Сознание наносит удар. Евангелие от Рамеша - Мерфи Шариш С.
89
Ты говоришь, что не можешь найти тишину. А ты можешь найти глубокий сон? Ты можешь только быть в глубоком сне. “Я” и глубокий сон несовместимы. Тишина или Бог – вот все, что есть. Пока ты ищешь тишину, она не придет. Тишина может прийти только тогда, когда ты отдашь поиск тишине. Рамеш говорит: Ищущего не существует. Тишина придет тогда, когда ты полностью освободишься от ощущения “своего” действия.
90
Преданный страстно стремится к Богу. Любовь преданного к Богу – все еще в двойственности. Знание расцветает в любовь. Любовь расцветает в знание. Поистине нет разницы между бхакти и джняной. Джняна и бхакти неразделимы. Бхакта Тукарам говорит: “Я пошел увидеть Бога, я вернулся Богом”. Кришна говорит: “Когда сила преданности бхакты становится невыносимой, я даю ему восприимчивость к получению знания”. Рамеш говорит: Пока в отношении сохраняется двойственность, просветление не наступит.
91
Если тебе выпала роль дурака, прими ее. Проблемы возникают тогда, когда ты не принимаешь ее. Никого не любят больше, чем шутника или клоуна. Если люди говорят: “Ты несерьезный”, скажи им: “Вы не знаете, как я счастлив!” Они бы хотели быть похожими на тебя. Они не могут, они созданы другим образом. Они стараются тебя ранить, потому что завидуют тебе. Ты не дурак. Ты естественен. Принимай это как дар. Когда тебя в следующий раз назовут дураком, помни, что ты счастливый дурак. Все эти благоразумные люди завидуют тому, что ты счастливый дурак. Рамеш говорит: Если ты хочешь принять то, что ты дурак, скажи, наконец: “Я счастливый, довольный и спокойный дурак”.
92
Ты говоришь, что учение дает тебе чувство покоя. Как это происходит? Если пребывание здесь дает тебе покой, он исчезнет, когда ты уйдешь. Итак, когда ты здесь, что приносит тебе покой? Я говорю: “Никто ничего не делает”. Не существует персонального делающего. Это понимание приносит чувство покоя. Понимание таково: что бы ни случилось, это не твое действие. Еще важнее понять: что бы ни случилось, они этого не делают. Рамеш говорит: Исчезновение чувства “своего” действия не ведет к просветлению. Уничтожение чувства “своего” действия – это и есть просветление.
93
Существующая ситуация все время меняется. Твое желание изменить “То, Что Есть” остается. Любое учение, не показывающее, как жить без конфликтов, бесполезно. Мое полное убеждение таково: это поистине не “мое” действие. Я также принимаю, что все происходящее через любой другой организм тела-ума не является его личным действием. Когда это осознается, нет чувства вины, гордости или ненависти. Это значит жить без конфликтов. Это возможно только тогда, когда ты понимаешь, что ничто не происходит без воли Бога. Рамеш говорит: Жизнь без конфликтов наступит тогда, когда ты станешь беспристрастным свидетелем.
94
В жизни всегда происходит то, что не должно происходить. Кто-то делает то, что не должен был делать. Ты упрекаешь человека, вместо того, чтобы воспринимать это как должное. Сначала научись воспринимать это как должное, а затем выясни, что послужило причиной. Если воспринимать все как должное, гнев исчезает. Чувство благодарности может возникнуть у того, кто считает себя ответственным. Размышляющий ум говорит: “Накажи того, кто за это в ответе”. Сердце говорит: “Что-то пошло не так, обрати на это внимание”. Это японский путь. Рамеш говорит: Когда ты поймешь, что ничто не может произойти без воли Бога, ты примешь все как должное и не будешь никого упрекать.
95
Во время бесед происходит наблюдение. Когда ты уходишь, и я закрываю глаза, происходит не-наблюдение. Сознание все еще существует в состоянии не-наблюдения. Слышатся звуки, чувствуются запахи, но к ним нет интереса. Романа Махарши называет это Естественным состоянием. Буддисты называют его состоянием не-ума. Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист. Когда он активен, ум загрязнен. Как можете “ты” сделать размышляющий ум чистым? “Ты” и есть размышляющий ум. Рамеш говорит: Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи. Это наиболее быстрый путь достижения состояния не-Я в феноменальности.
96
Можно ли существовать без концепций? В глубоком сне ты без концепций. Основное правило для достижения понимания – это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций. Природа размышляющего ума – создавать концепции. Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать. В моем случае полное концепций “я” отправилось к Гуру. Там оно отпало. Я не делал ничего. Рамеш говорит: Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели.
97
Ты хочешь познать Бога. Это невозможно. Ты можешь только быть Богом. Ты должен спросить себя: “Кто хочет познать?” Вначале ты хочешь познать, понять Бога, потому что существуют ожидания. В конце никто не заботится, есть просветление или нет. Процесс начинается с интеллектуального понимания, идущего глубже к той точке, где появляется чувство “Мне все равно”. Просветление возможно только тогда, когда нет никого, кого бы заботило, случится оно или нет. Потом уже действительно не заботишься о том, что происходит. Рамеш говорит: Когда нет “я”, желающего просветления, оно может случиться просто так.
98
Моя концепция просветления – это полное уничтожение “своего” действия. Некоторые верят, что сиддхи или пробуждение Кундалини – это критерий того, что просветление произошло. После просветления у человека не остается сомнений в том, что понимание полно. В моем случае переводы, которые я делал, вдруг стали спонтанными. Больше не было переводчика, надеющегося, что перевод будет адекватным. Меня это больше не волновало. Раньше Махарадж обычно просил меня повторить ему, что я перевел. С этого дня он совершенно перестал это делать. Рамеш говорит: Другие видят постоянную перемену в вашем отношении. Раньше был интерес к просветлению. После того, как оно произошло, не осталось ни малейшего беспокойства о нем.
99
Осознание того, что ты не властен над тем, что происходит, дает свободу от личной ответственности. Можно прожить жизнь без чувства ответственности. Ты принимаешь решения исходя из своих стандартов морали и ответственности. Принимая решение, ты говоришь: “Я больше не ответственен”. Затем, если что-то идет неправильно, ты не чувствуешь вины, а если все идет правильно, ты не чувствуешь гордости. Когда ты действительно поймешь, что не отвечаешь за свои действия, ты также поймешь, что и другие не ответственны за то, что происходит через них. Поэтому ты не можешь ненавидеть кого-либо. Рамеш говорит: Зная, что ты не отвечаешь за то, что происходит, действуй с великим чувством ответственности.
100
Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще. Это зависит от воли Бога и от предназначения. Ты не властен над этим. Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу: “Как мне ускорить процесс?” “Как мне достичь того или этого?” Кому это мне? Если я принимаю кого-то как ученика, то я несу ответственность только за беседу с ним. Я не ответственен за то, чтобы привести его куда-либо. Рамеш говорит: Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.
101
Когда я пришел к Махараджу, во мне возникло огромное чувство благодарности. Я знал, что это конец моих поисков. Мне больше не нужно было искать моего Гуру. Есть две стадии поиска. Поиск Гуру должен закончиться первым, иначе твои скитания не прекратятся. Когда я слушал Махараджа, я был совершенно открыт. Чувство благодарности заставило меня дать Махараджу большую сумму денег. Он был глубоко озабочен тем, действительно ли это было мне по карману. Он принял деньги только после того, как я убедил его, что могу себе это позволить. Рамеш говорит: Я никогда не чувствовал, что я делал что-то для кого-то. Чувство благодарности выражалось само собой.
