Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
единственную цель, к которой им следует стремиться. Мой долг – показать, каковы должны быть
взаимоотношения между людьми, и продемонстрировать, что Божественное скрыто в каждом
человеке. Нельзя стать великим оттого, что повторяешь Веды и произносишь яркие, напыщенные
речи, и именно потому, что Я не делаю этого, Я не становлюсь маленьким и незначительным. Я
способен решать самые сложные и запутанные проблемы, но если Я делаю вид, что не способен на
это, и говорю о том, что не могу их решить, это еще не причина, чтобы считать Меня
обыкновенным чудотворцем, и тот, кто так думает, проявляет неразумие. Я отношусь к чудесам
так же, как слон к укусам москитов. Эти чудеса – ничтожная часть Моей сущности. Иногда Я
посмеиваюсь над невежеством тех, кто придает этим чудесам первостепенное значение. Люди
говорят о пустяках, забывая о самом важном. Самое священное Мое качество – это према. Эту
прему нельзя измерить. Каким бы значительным ни был человек, он не сможет измерить Мою
прему, потому что она безмерна и непостижима. Только тот, кто почувствует во Мне эту прему, получит некоторое представление о том, кто такой Саи.
Ученики! Поймите раз и навсегда, что царская дорога к Богу – это путь премы. Только у
Лотосных стоп Господа вы сможете вкусить упоительный нектар премы. Вы всегда найдете в
цветке лотоса сладкий медовый нектар, так и Стопы Господа всегда источают аромат премы. В
этом слове – “лотос” – есть и другой важный смысл. Лотос зарождается в илистой мутной воде. Он
вырастает из вязкого ила. Но сам он не имеет ничего общего ни с водой, ни с илом. Без воды лотос
не проживет ни минуты. Примечательно то, что лотос живет только в воде, но не приобретает ее
свойств. Так же и человеческая жизнь зарождается из чего-то ей чуждого и несвойственного –
подобного илу – и расцветает в материальном мире, сравнимом с водой. Рождение и жизнь в
мутной воде, но непричастность к ней – это свойство лотоса, то есть аспект Лотосных стоп Бога.
Вот почему все части тела Господа мы уподобляем лотосу – Его стопы, Его глаза, Его руки и так
далее. Таким образом, все действия Параматмана свободны от привязанности и никак не влияют
на Него. Его путь таков, что ничто на этом пути не оставляет на Нем следа. Он всегда чист и
незапятнан. Его ум всегда безоблачен, а в идение – ясно. Чистота в идения и безмятежность ума –
качества, присущие Богу.
Если взять в руки что-нибудь маслянистое или жирное, то руки потом придется тщательно
мыть мылом. Но, когда вы едите какую-то жирную пищу, этот жир не остается на языке и не
прилипает к нему, как к руке. Язык остается чистым, с чем бы он ни соприкоснулся, и поэтому
всегда считался священным органом, предназначенным для произнесения только священных слов, таких как Говинда и Мадхава. Язык – единственный орган, свободный от нечистоты, поэтому ему
дано право произносить святые слова.
Женщины красят брови и подводят глаза, чтобы стать красивее. Но никому не придет в голову
наносить краску на глазное яблоко, ибо всем известно, что оно не приемлет краску. Поэтому в
Шастрах говорится о том, что наше в идение мира должно быть чистым и незамутненным и не
оскверняться ложными и темными картинами. Одно из значений слова джняна – в идение. Шрути
учат нас, что истинное в идение – это осознание аспекта нон-дуализма – недвойственности. Слово
“зрение” мы обычно связываем только с глазами – теми единственными органами, что наделены
способностью видеть, но наше в идение на самом деле – это джняна дришти (в идение мудрости) и
должно идти изнутри. Кроме этого, наше зрение учит нас и другому. Если кто-нибудь стоит прямо
перед нами, мы видим свое отражение в глазах этого человека, и он видит свое отражение в
наших глазах, то есть глаза являются своего рода зеркалом. Если мы хотим увидеть Бога, то
зеркалом для этого должно послужить око мудрости. Когда хотим рассмотреть что-нибудь в
окружающем мире, то широко открываем глаза. Если плохо видим, то используем очки. Но когда
входим в храм, чтобы лицезреть Бога, мы закрываем глаза и склоняемся в почтении. Что это
значит? Наш обычный глаз как простой физический орган не поможет нам увидеть Бога. Для
этого нам понадобится око мудрости – джняна нетра. Вы закрываете глаза, и это означает ваше
понимание того, что обыкновенные глаза неспособны увидеть Бога. Из этого следует, что все, что
видно простым глазом, иллюзорно и призрачно, и только те, кто смотрит на Меня оком мудрости, могут увидеть Мой истинный облик.
109
При дворе царя Джанаки было заведено приглашать ученых мужей и устраивать между ними
диспуты. По установленным правилам беседу можно было вести тремя способами. Первый из них
– это спор, или обмен репликами, второй – джальпа (цитирование), третий – тарка, или логика.
Первый заключался в том, что говорящий должен был тщательно взвесить то, что он собирался
сказать, и имел право использовать все свое красноречие, чтобы в споре выявить истину. Во
время джальпы, второго типа дискуссии, разрешалось цитировать Шастры и другие священные
книги, подкрепляя таким образом свои мысли. Третий способ, тарка, подразумевал глубокие
логические рассуждения, основанные на знании Вед. Тарка требовала от говорящих всестороннего
анализа и логических доказательств, имеющих в основе авторитет Вед. Итак, были сделаны все
приготовления к очередному диспуту. Ко двору Джанаки обычно съезжались именитые и
прославленные ученые мужи. Их мудрость была отмечена высокими званиями и титулами, и они
носили особый знак – рудракшу, символ учености и компетентности. Среди гостей был некий
Аштавакра (букв. – “кривой в восьми местах”), он был молод и уверен в себе. Он явился ко двору с
намерением участвовать в состязании, и, увидев его, знаменитые мудрецы подумали, что им не
пристало унижать свое достоинство спором со столь юным участником. Их поведение говорило о
высокомерии и гордыне. Всеми способами они пытались не допустить Аштавакру к участию в
диспуте. Но молодой человек был очень упрям. Он обратился прямо к самому царю Джанаке, и тот
удовлетворил его просьбу. Как только Аштавакра появился в зале, все пандиты в один голос
начали громко смеяться. Но Аштавакра так же громко расхохотался в ответ. Мудрецы очень
удивились, ведь они считали, что у них есть веская причина для смеха, но никак не могли понять, почему это делает Аштавакра. Тогда один из мудрецов остановил его и спросил, почему он
смеется, – ведь сами они смеются потому, что никто не в силах сдержать смеха при виде кривой и
скособоченной фигуры Аштавакры . Юноша ответил, что если присутствующие пожелают, он готов
объяснить причину своего смеха. Он сказал, что пришел ко двору Джанаки, чтобы участвовать в
диспуте, на котором, как он узнал, должны присутствовать очень умные и образованные люди; но
увидев, как ошибся царь Джанака, пригласив вместо истинных мудрецов глупцов и невежд, не
смог удержаться от смеха. Когда Аштавакра употребил сильное слово мала, означающее, помимо
прочего, “сапожник”, мудрецами овладела ярость. Тогда молодой человек объяснил, что только
сапожники знают истинный толк в коже, из которой мастерят обувь, а собравшиеся здесь ведут
себя как сапожники, обращая внимание лишь на внешнюю оболочку.
Мудрецом можно назвать того, кто внутренним зрением смотрит в самую глубину сердца. Если
же люди обращают внимание на внешние черты и считают их главными, то они принадлежат к
