Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

людьми. Знание Брахмана – это постижение единства всего сущего. Состояние адвайты, или

осознание единства всех элементов творения, – вот что такое знание Брахмана. Существуют

87

различные ступени дхармы, и человек должен пройти все эти ступени. Если вы просто повторяете

слова: “Сарвам Брахма майам джагат (Все – Брахман, мир – иллюзия)” и никак не связываете их

с жизнью, то эти слова лишены всякого смысла.

Родившись как человек, вы должны, в первую очередь, стать человеком. Атма видья (знание

Атмана) равносильно знанию Брахмана. Это путь к раджа-йоге. Слово йога означает

жертвование, единение с тем, что священно; раджа-йога, т.е. “царственная йога”, – это йога на ее

высшей ступени. Замечательный пример следования принципам раджа-йоги – это жизнь царя

Джанаки. Не углубляясь в подробности, можно сказать, что раджа-йога – это сочетание бхакти и

кармы (преданности и благочестивого действия). Если вы выполняете то, что вам предписано, и

каждое свое действие совершаете во имя и во славу Божию, – это и будет слиянием бхакти и

кармы, то есть путем к раджа-йоге.

Известно, что именно по таким законам жил царь Джанака и благодаря этому смог насладиться

плодами раджайоги. Поэтому Джанаку называли также Видеха – тот, кто не привязан к телу. Вот

небольшая история из жизни Джанаки. В лесу близ Митхилапуры (столицы его царства) жил один

риши по имени Шука. К нему приходили ученики, и он учил их духовному знанию, раскрывая им

сущность Брахмана и Атмана. Джанака, узнав об ашраме Шуки, пришел к мудрецу и попросил

разрешения стать одним из его учеников. Шука подумал, что было бы хорошо иметь среди

учеников такого замечательного правителя, как Джанака, и охотно согласился. Он попросил

Джанаку приходить ежедневно в назначенный час. Прошло много дней. Однажды Шука пришел

немного раньше. Все другие ученики уже собрались и ждали учителя, но Джанака не появлялся, и

Шука решил не начинать урока до его прихода. Остальные ученики почувствовали себя

уязвленными. Каждый из них думал, что Шука оказывает предпочтение Джанаке из-за его

богатства и высокого положения. Они сочли, что Шука решил подождать Джанаку, потому что тот

был царем, но никогда не стал бы ждать других учеников. Ученики пребывали в недоумении: неужели такой великий риши, как Шука, все же особо выделяет богатого и знатного? Их всегда

учили, что риши такого высокого звания, как Шука, не должен проводить различий между богачом

и бедняком, между повелителем и обыкновенным человеком. Но Шука, на самом деле, и не

помышлял об этом. Он достиг высшей стадии спокойствия и беспристрастия ума. Шука решил

подождать Джанаку, поскольку намеревался показать остальным ученикам величие царя и его

преданность Богу. Прошло немного времени, и Джанака вошел в класс; как только он появился, Шука начал занятия. Мудрец обладал истинной святостью и чистотой. Желая преподать ученикам

урок, он сделал так, что всем показалось, будто город Митхилапура охвачен пламенем. Как только

в сознании учеников возникла картина пожара, они повскакали со своих мест и, схватив коврики

и книжки, помчались в город, думая, что их дома горят и их домочадцы в опасности. Но Джанака

так глубоко погрузился в учение Шуки, что внушение о пожаре не затронуло его ум. Он не слышал

о том, что Митхилапура горит, и не видел горящих домов. Через некоторое время Шука окликнул

царя и сказал, что огонь охватил царский дворец. Однако Джанака даже не шевельнулся. Он

отверг мысли о городе и, полностью отдавшись учению, думал только о Боге. Он наслаждался

наивысшим блаженством и забыл обо всем. Вскоре ученики, убедившись в том, что никакого

пожара нет, вернулись в ашрам. Тогда Шука сказал им, что все они в панике бросились в город, беспокоясь о судьбе своих маленьких домиков, а Джанаку, царя и правителя Митхилы, не

встревожила весть даже о пожаре в его собственном дворце. Ничто не могло заставить его уйти, и

в этом кроется различие между Джанакой, чей ум неколебим, и остальными учениками, чей ум

неустойчив. Лучше иметь одного такого ученика, как Джанака, способного сосредоточиться и

погрузиться в смысл учения, чем множество учеников, чей ум нестоек и рассеян. “Вот почему, –

продолжал Шука, – я всегда с радостью жду Джанаку – не потому, что он царь, а из-за его умения

сосредоточиться. Поймите, что с гораздо большей охотой я передаю свои знания такому ученику, как Джанака, чем вам – не способным это знание удержать”. Вам следует уяснить из этой истории, что слова старших и учение мудрецов не должны оставаться пустым звуком. Они должны

проникнуть в ваше сердце. Их нужно понять, сохранить и использовать, когда в этом возникнет

необходимость.

По мере роста нашего усердия и внимания растут и плоды нашего знания. Говорят, что

мудрость появляется там, где есть усердие и внимание. Наша према, или любовь к Богу, подобна

вьюнку; и если рядом с ней растет дерево усердия и внимания, тогда вьюнок сможет обвиться

вокруг него и быстро вырастет. Если мы зажжем в сердце огонь мудрости, то в пламени его сгорят

наши желания. Огонь всегда вздымается ввысь. Даже если мы разожжем его в низине, он

устремится к небу. Вода, наоборот, всегда струится вниз, на какую бы высокую гору вы ее ни

поднимали. Вода не может подняться выше своего собственного уровня. Наши чувственные

желания, относящиеся к материальному миру, подобны воде. Наши мысли о Боге подобны огню.

88

Когда мы поймем и оценим истину и постоянство, все временное перестанет занимать нас. Если

вы хотите, чтобы восторжествовала единая истина, то должны следовать правде во всем –

большом и малом. Чтобы удалить шип, нужен такой же шип; чтобы обработать алмаз, нужен

алмаз; чтобы устранить последствия содеянного зла, нужно творить добро. Хороший поступок

нужен для того, чтобы устранить эффект плохого. Исходя из этого закона, говорящего о том, что

карма совершается во имя искупления дурного поступка, наши Веды учат нас умению различать

между действием запрещенным и действием желательным, приносящим добро.

В связи с этим чрезвычайно важно понять, каким образом аспект речи соединяется с аспектом

жизненной силы. Я уже объяснял вам это раньше, когда говорил о значении ангирасы. Поскольку

эти аспекты присутствуют во всех частях и органах тела, эта сила получила название ангираса.

Часть тела, в которой нет жизненной силы, будет разрушаться. Ангираса – это форма жизни.

Поэтому так важно, чтобы части тела, с помощью которых мы действуем, были наполнены расой, или жизненной силой. Об этом сказано, что из расы появляется только раса. Слабость не может

быть порождением расы.

Что касается речи, следует произносить только те слова, что полны жизни. В наших словах

должна заключаться сила. Слова, которые произносят молодые люди в настоящее время, безжизненны. Они не заботятся о том, каким образом совершают работу. Не считают, что работа

должна быть наполнена смыслом и жизнью. Они уверены, что работать нужно только для личной

выгоды. И предпочитают слушать бесполезные и пустые речи. Вот почему достоинство человека

так низко пало сегодня. Родиться человеком – священный дар. “Джантунам нара джанма

дуралабхам” - это означает, что труднее всего заслужить право родиться в этом мире человеком.

Случалось, что даже боги мечтали родиться людьми. Но у нас нет почтения к этому святому дару.