Садгуру Субрамуниясвами - Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма

Не существует вечного ада, как не существует и Сатаны. Однако существуют адские состояния ума и несчастные рождения для тех, кто думает и действует порочно, — временные мучительные условия, которые поднимают огненные силы изнутри. Аум.

Ад, называемый Нарака, есть нижняя астральная сфера семи чакр ниже муладхары. Это место огня, жара, боли, смятения, отчаяния и депрессии. Здесь гнев, ревность, спор, внутренний конфликт и тяжелые настроения омрачают ум. Путь в ад лежит через наши собственные мысли, слова, дела и эмоции — подавленные, антагонистические чувства, угождающие демонам и их агрессивным силам. Ад не вечен. Нет и Сатаны, который искушает человека и противодействует силе Бога, хотя есть дьявольские существа, называемые асурами, — незрелые души, попавшие в пучину обмана и боли. Нам не нужно умирать для того, чтобы страдать в Нараке, потому что дьявольские состояния ума испытываются и в физическом мире. Если мы умираем в дьявольском состоянии сознания, отягощенные не находящей выхода ненавистью, сожалением, раздражением, страхом и искаженностью мысли, мы прибываем в Нараку, полностью готовые для того, чтобы присоединиться к другим в этом временном астральном чистилище. Веды говорят: «Лишенные солнца и демоничные есть воистину те миры, погруженные в темноту, куда все те люди, которые являются врагами своих собственных душ, идут после смерти». Аум Намах Шивайя.

Когда мы не думаем, не говорим и не действуем праведно, мы создаем отрицательную карму и навлекаем страдания на себя и на других. Мы страдаем, когда мы действуем инстинктивно и интеллектуально, без сверхсознательного руководства. Аум.

Мы счастливы, безмятежны и устойчивы, когда мы ведем себя праведно, когда мы слушаем наше сознание, знающий голос души. Сверхсознательный ум, ум нашей души, знает и вдохновляет нас на праведное поведение, которое рождает утонченную и устойчивую культуру. Неправедные дела и грехи уводят нас от Бога глубоко в потемки сомнения, отчаяния и самоистязания. Это привлекает к нам асуров. Мы в разладе с самими собой и с нашими семьями и должны искать общество где-то еще, среди тех, кто так же, как и мы, груб, лишен разума, жаден и кому недостает самоконтроля. В этой дурной компании создается новая тяжкая карма, так как человек не ведет себя праведно. Эта папа накапливается и закрывает для нас религиозную жизнь, которой мы когда-то жили. Покаяние и отдание себя на милость Господа и богов есть освобождение от неправедности для тех, кто ведет себя низменно. К счастью, наши боги сострадательны и любят поклоняющихся им. Древние Веды говорят: «Ум считается двойственным: чистым и нечистым — нечистым при соединении с желанием; — чистым, когда он полностью освобожден от желаний!» Аум Намах Шивайя.

Бог есть совершенная доброта, любовь и истина. Он не гневен и не мстителен. Он не осуждает и не наказывает неправедных. Зависть, мстительность и тщеславие есть качества инстинктивной природы человека, а не Бога. Аум Намах Шивайя.

Нет причин бояться Бога, чей жест правой руки, абхайя-мудра, говорит: «Не бойся» и чья левая рука приглашает приблизиться. Бог всегда с нами, даже когда мы не знаем о Его святом присутствии. Он есть Свое собственное творение. Он есть продолжение Себя; и Бог никогда не отделен и не ограничен этим. Когда мы поступаем неправедно, мы создаем отрицательную карму для самих себя и должны пережить опыт страдания, чтобы выполнить закон кармы. Такие кармы могут быть болезненными, но они созданы нашими мыслями и нашими делами. Бог никогда не наказывает нас, даже если мы не верим в Него. Лишь поклоняясь и медитируя на Бога, мы можем смягчить и устранить наши страдания, созданные нами самими. Бог есть Бог всего — верующих каждой религии и неверующих. Бог не уничтожает неправедных и не спасает праведных, но дает драгоценный дар освобождения всем душам. Агамы говорят: «Когда душа постепенно сокращает и полностью прекращает свою связь с темнотой и темными силами, друг мира Бог показывает душе безграничность ее знания и деятельности». Аум Намах Шивайя.

Когда для человека, который знает, все существа становятся едиными с его собственной сущностью, когда далее, он ощущает это единство, как тогда горе или заблуждение могут затронуть его?

Я прославляю Его, который светится подобно солнцу, кто дает счастье, Его, замечательного благого, Его, кого все приветствуют как гостя. Он одаряет силой поклоняющихся; да даст Он божественный огонь, да устранит Он горе и даст нам героическую силу и устойчивое богатство.

Я ищу прибежища у Бога, который Един в молчании вечности, в чистом излучении красоты и совершенства, у которого мы находим наш мир. Он — высший мост, который ведет нас к бессмертию, и дух огня, который сжигает шлак низшей жизни.

Когда видящий видит Творца золотого цвета, Господа, Сверхличность, источника Брахмы, тогда, будучи знающим, стряхивая добро и зло и освобождаясь от грязи, он достигает высшего равенства с Господом.

Лишь спокойный ум уничтожает всякое действие, хорошее или плохое. Когда самость умиротворена, человек следует Самости и достигает вечного блаженства. Если ум устанавливается твердо в Брахмане, так как он обычно привязан к воспринимаемым объектам, кто тогда не будет освобожден от уз?

Слова не могут описать радость души, нечистоты которой смываются в глубоком созерцании, которое едино со своим атманом, со своим Духом. Только те, кто чувствуют эту радость, знают, что это такое.

Даже несмотря на то, что он причиняет боль своему пациенту, применяя определенные лечебные средства, врач не является причиной страдания, потому что в конечном счете он дал добро, к которому стремились.

Следует избегать споров, мирских ассоциаций и ссор. Нельзя быть вовлеченным даже в духовные споры, хорошие или плохие. Ревность, клевета, амбиции, страсть, зависть, любовь, гнев, страх и страдания, — все это должно исчезнуть постепенно и полностью.

Даже если ты самый большой грешник, с помощью сосуда мудрости ты пересечешь море зла. Подобно огню, сжигающему топливо, огонь вечной мудрости сжигает все деяния.

Добродетельная жена, истинный верующий и великий джняни — те, кто нанес этим существам чрезвычайный вред, — пусть их жизнь и богатство через год исчезнут.

Врач берет различные коренья, смешивает их, получая лекарство, и с помощью этого лекарства лечит болезнь. Подобно этому, великий всезнающий врач, давая душе ее тело, способности, мир и все ее опыты, излечивает ее болезнь и утверждает ее в блаженстве освобождения.

О Господь! Пять чувств завладели моим телом и увлекают меня от Твоих священных стоп. Я в смятении и в волнении сердца как взбиваемое молоко. Даруй мне просветление!

Как жаркий огонь горнила очищает золото до блеска, так и жгучее страдание аскетизма очищает душу до сияния.

ДХАРМА УПАНИШАД

ПРАВЕДНАЯ ЖИЗНЬ

ЧАТУРДХАРМА МАНДАЛА

Четыре дхармы

Анкуша, стрекало, которое держит Господь Ганеша в правой руке, используется для устранения препятствий с пути дхармы. Это — сила, посредством которой все неправедное отметается от нас, это — острие, которое заставляет нерадивых двигаться вперед. Аум.

Дхарма — это закон существования, закон правильной реализации внутренней природы и судьбы. Дхарма состоит из четырех основных разделов, которые являются действующими законами Бога на четырех уровнях нашего существования: универсальном, человеческом, социальном и личном. Аум.

Когда Бог создал вселенную, Он наделил ее порядком, дал законы, управляющие мирозданием. Дхарма — это божественный закон Бога, действующий на каждом уровне существования, от поддержания космического порядка до религиозных и моральных законов, которые обеспечивают нам гармонию с этим порядком. Нас поддерживает дхарма, обеспечивающая нашу наиболее совершенную связь со сложной вселенной. Каждая форма жизни, каждая группа людей имеет дхарму — закон существования. Когда мы следуем дхарме, мы находимся в гармонии с Истиной, которая присуща вселенной и направляет ее, и естественным образом пребываем в близости к Богу. Адхарма — это противоположность божественному закону. Дхарма преобладает в законах природы и выражается в нашей культуре. Она состоит в благочестии и этике, в долге и обязанностях. Это путь, который ведет нас к освобождению. Универсальная дхарма известна как puma. Социальная дхарма — это варна-дхарма. Человеческая дхарма известна как ашрама-дхарма. Наша личная дхарма — свад-харма. Индуизм, чистейшее выражение этих четырех вневременных дхарм, называется Санатана Дхарма. Веды учат: «Нет ничего выше дхармы. Воистину, то, что есть дхарма, есть Истина». Аум Намах Шивайя.