Древний путь. Белые облака (По следам Будды) - Нат Хан Тик
Ануруддха, природа всех дхамм безусловна и может быть названа «таковость», «татхата». Таковость – это замечательная природа всех дхамм. Из таковости возникает лотос. Анурудаха также возникает из таковости. И Готама также возникает из таковости. Мы можем назвать того, кто возникает из таковости, «Татхагата», или «тот, кто так приходит». Возникая из таковости, куда же возвращаются все дхаммы? Все дхаммы возвращаются в таковость. Возвращение в таковость также может быть выражено термином «татхагата», или «тот, кто так уходит». На самом деле, дхаммы не возникают откуда-нибудь и никуда не уходят, потому что их природа уже есть таковость. Ануруддха, истинное значение таковости – это «тот, кто приходит ниоткуда», и «тот, кто уходит никуда». Ануруддха, отныне я буду называть себя Татхагата. Мне нравится этот термин, потому что он избегает неравенства, возникающего, когда кто-то использует слова «я» и «мое».
Ануруддха улыбнулся и сказал:
– Мы знаем, что все мы возникаем из таковости, но сохраним имя Татхагата для вас. Каждый раз, когда вы будете говорить о себе «Татхагата», это будет напоминать нам, что все мы имеем природу таковости, у которой нет ни начала, ни конца.
Будда также улыбнулся и сказал:
– Татхагате нравится твое предложение, Ануруддха. Почтенный Ананда присутствовал при этой беседе.
Он проводил Ануруддху из хижины и предложил, чтобы они поделились содержанием этой беседы со всей остальной общиной на следующий день во время обсуждения Дхаммы. Ануруддха радостно согласился. Он сказал, что хотел бы начать разговор с рассказа о встрече с аскетами в Саваттхи.
Глава 70. Перепел и сокол
Будда никогда не делал замечаний Свасти, но бхиккху сам знал свои недостатки. Может быть, потому, что Будда видел чистосердечные усилия Свасти, хотя его умение владеть собой было пока далеко от совершенства. Но Свасти всегда воспринимал близко к сердцу замечания, сделанные другим бхиккху и бхиккхуни. Если он видел, что подобный недостаток есть и у него, то старался усердной практикой исправить этот недостаток. Особенно внимательно он прислушивался к замечаниям, сделанным Рахуле.
Однажды, сидя на лесной просеке вместе с Рахулой, Свасти признался, как он счастлив. Он сказал, что, поскольку узнал настоящую умиротворенность, радость и свободу, у него нет больше желания вернуться к мирской жизни. Рахула предостерег его:
– Может быть, это правда, но не позволяй себе становиться беспечным. Постоянное самонаблюдение и управление чувствами – вот сама основа практики, и даже самые старшие ученики не должны проявлять небрежность в этом.
Рахула рассказал Свасти о бхиккху Ван-гисе, монахе, известном своим умом и даром к языкам. Он был хорошим поэтом, сочинившим несколько гата, восхваляющих Будду. Дхамму и Сангху и заслуживших похвалы Будды. Когда Вангиса впервые вступил в сангху, он обучался под руководством бхиккху Нигродхакаппы в Аггалаве, неподалеку от Саваттхи. После смерти Нигродхакаппы, Вангиса пришел в Джетавану. Однажды во время сбора подаяния Вангиса поведал Ананде, что находится в затруднении, и попросил помощи. Ананда узнал, что Вангису смутили чувства, возникшие по отношению к молодой женщине, приносящей в монастырь еду. Ананда понял, что как художника Вангису очаровала ее красота. Ананда воззвал именно к этому чувству, чтобы помочь Вангисе увидеть красоту Пути Пробуждения и преодолеть влечение к красоте преходящей, создающей лишь привязанности и препятствия. Ананда показал ему, как свет осознания в медитации позволяет ясно увидеть пустоту и непостоянство всех дхамм. Практикуя в соответствии с инструкциями Ананды, Вангиса научился владеть шестью чувствами. Он написал поэму об этой практике, которая теперь хорошо известна другим монахам. В ней говорилось:
Я надел шафранную одежду,
Но желания по-прежнему преследовали меня,
Как буйвола преследует вкус рисовых побегов.
Какой стыд!
Но сын могущественного генерала,
Данными ему луком и стрелами
Может защитить крепость,
Осаждаемую тысячами солдат.
В состоянии Осознания
Я не был побежден
Даже толпой прекрасных женщин.
Я следую за Господином,
Он является потомком солнца.
Спокойно шествуя по этому пути,
Освобождаешься от всех желаний.
Становясь хозяином своих чувств,
Я спокойно иду вперед.
Я сталкиваюсь с бесчисленными препятствиями,
Но ничто не может поколебать моей умиротворенности.
Вангиса был умным и талантливым человеком, иногда гордыня брала в нем верх, и он чувствовал тихое презрение к некоторым монахам. Но благодаря практике осознания он смог почувствовать это высокомерие в себе. Он сочинил гата на эту тему:
Последователь Готамы
Преодолевает высокомерие!
Путь гордыни
Ведет только к страданиям.
Человек, который только скрывает свое высокомерие,
Находится на пути в ад, Так же, как и человек, Надутый своей гордыней. Вместо этого ищи счастье Умиротворенного сердца. Практикуй осознавание
Для реализации трех знаний.
Настоящий успех может прийти, только
Когда высокомерие исчезло.
Благодаря глубокому осознанию Вангиса смог преодолеть много препятствий и далеко продвинуться по пути внутренней трансформации. Он достиг плодов Никогда не Возвращающегося, что было подтверждено почтенным Сарипуттои. В тот день, когда его сердце и сознание открылись, Вангиса сочинил поэму, выражающую благодарность Будде:
Отравленный юношескими мечтаниями,
Я много блуждал повсюду,
В полях и на рынках,
Пока наконец не встретил Будду!
В своем сострадании он поделился со мной
Своим замечательным учением.
Во мне пробудилась вера,
И я надел платье монаха.
Пребывая в осознании,
Открывая сердце и разум,
Я достиг трех знаний
Благодаря Пробужденному!
Господин повсюду
Сеял семена света.
Поскольку все существа пребывают в темноте,
Он показал Путь –
Четыре Благородные Истины,
Благородный Восьмеричный Путь,
Спокойствие, Радость и Свободу.
Его слова глубоки и тонки,
Его благородная жизнь безупречна,
Он искусно ведет все существа к освобождению.
Как сильна моя благодарность!
Проводя однажды специальное занятие для молодых бхиккху, почтенный Сарипутта привел бхиккху Вангису в пример. Он сказал им, что в начале практики Вангису иногда причиняли неприятности некоторые состояния сознания, но благодаря практике медитации он преодолел эти состояния и достиг глубокого понимания.
– Поэтому, – сказал Сарипутта молодым монахам, – не позволяйте какому-нибудь состоянию ума, высшему либо низшему, поймать вас. Практикуя осознание, вы осознаете все, что происходит внутри, и ничто не сможет опутать вас. Научиться владеть шестью чувствами – это самый лучший метод продвижения по Пути.
Свасти слушал Рахулу, и ему казалось, будто он уже давно знает монаха Вангису, хотя раньше он никогда не разговаривал с поэтом. Свасти решил найти возможность познакомиться ближе с почтенным Вангисой, он понял, что может многому научиться на примере духовного опыта монаха.
Свасти вспомнил, как Будда однажды использовал образ моря, чтобы показать, насколько важно умение владеть шестью чувствами. Будда сказал тогда:
– Бхиккху, ваши глаза – это глубокий океан, в котором скрываются морские чудовища, водовороты и опасные течения. Если вы не преуспеете в осознании, на вашу лодку нападут морские чудовища, ее потопят водовороты и опасные течения. Ваши уши, нос, язык, тело и сознание тоже являются глубокими океанами, в которых скрываются морские чудовища.
Понимание Свасти выросло и стало глубже с тех пор, когда он впервые услышал эти слова. Шесть чувств и в самом деле были глубокими океанами, скрытые волны которых могли всколыхнуться в любой момент и утопить человека. Совет Рахулы заслуживал внимания – он не должен почивать на лаврах. Учение Будды нужно практиковать постоянно.
