Древний путь. Белые облака (По следам Будды) - Нат Хан Тик
Поняв намерения Будды, почтенные Ямелу и Текула поклонились ему и ушли.
Глава 69. Куда уйдет Будда?
В дождливый день Будду посетил аскет по имени Уттийя. Аскету предложили сесть. Ананда протянул ему полотенце. Уттийя спросил Будду
– Монах Готама, вечен ли мир илион когда-нибудь погибнет?
Будда улыбнулся и сказал:
– Аскет Уттийя, с вашего позволения,я не отвечу на этот вопрос.
Тогда Уттийя спросил:
– Конечен или бесконечен мир?
– Я не отвечу и на этот вопрос.
– Хорошо. Тогда едины или разделены тело и дух?
– Я не отвечу и на этот вопрос.
– Когда вы умрете, вы будете существовать или нет?
– И на этот вопрос я не буду отвечать.
– Или, может быть, вы придерживаетесь мнения, что после смерти вы не будете продолжать существовать, но и не прекратите существовать?
– Аскет Уттийя, я не отвечу и на этот вопрос.
Уттийя, удивленный и непонимающий, спросил:
– Монах Готама, вы отказались отвечать на все мои вопросы. На какой жевопрос вы ответите?
– Я отвечаю только на вопросы, прямо относящиеся к практике, которая помогает преодолеть все печали и беспокойства.
– Как вы думаете, сколько людей в мире может спасти ваше учение?
Будда сидел в молчании. Аскет Уттийя не сказал больше ничего.
Заметив, что аскет подумал, будто Будда не хочет или не может ему ответить, Ананда пожалел этого человека и сказал ему:
– Аскет Уттийя, может быть, такой пример поможет вам лучше понять намерение моего учителя. Вообразите себе короля, живущего в сильно укрепленном дворце, окруженном широким рвом и стеной. Во дворец ведет только один вход, охраняемый днем и ночью. Бдительная стража позволяет войти только тем, кого она знает. Стража также внимательно следит за тем, чтобы в стенах не было ни одной дыры, даже самой маленькой, через которую мог проскользнуть котенок. Король восседает на своем троне, не заботясь о том, сколько людей вошло во дворец. Он знает, что стража предупредит проникновение нежелательных гостей. Тоже самое можно сказать и о монахе Готаме. Он не озабочен числом людей, следующих по Пути. Он озабочен только учением Пути, которое способно рассеивать алчность, насилие и заблуждения, так, что следующий по Пути мог бы реализовать мир, радость и освобождение. Задайте моему учителю вопрос о том, как овладеть умом и телом, и он наверняка ответит вам.
Аскет Уттийя понял пример Ананды, но метафизические вопросы продолжали волновать его, поэтому он больше ничего не спросил. Не удовлетворенный таким отношением Будды, он повернулся и ушел.
Несколько дней спустя другой аскет по имени Ваккхагота также пришел к Будде. Он задал вопросы такого же характера. Например, он спросил:
– Монах Готама, можете ли вы сказать мне, существует самость или нет?
Будда сидел в молчании. Он не сказал ни слова. Задав несколько вопросов и не получив ответа, Ваккхагота поднялся и вышел. Как только он ушел, почтенный Ананда спросил Будду:
– Господин, вы говорили об отсутствии самости вваших беседах о Дхамме. Почему вы не ответили на вопрос Ваккхаготы о самости?
Будда ответил:
– Ананда, учение об отсутствии отдельной самости нужно для руководства нашей медитацией. Его не нужно принимать за доктрину. Если люди примут его за доктрину, они будут опутаны им. Я часто говорил, что учение нужно рассматривать как плот, используемый для переправы на другой берег, или как палец, указывающий на луну. Мы не должны быть пойманы нашим учением. Аскет Ваккхагота хотел, чтобы я вручил ему доктрину, но я не хочу, чтобы он попал в ловушку какой-нибудь доктрины, будет ли это доктрина самости или отсутствия самости. Если бы я сказал ему, что самость существует, это противоречило бы моему учению. Но если бы я сказал ему, что самости нет, он бы отнесся к этому как к доктрине и это не принесло бы ему пользы. Лучше было пребывать в молчании, чем отвечать на такие вопросы. Лучше людям думать, что я не знаю ответов на их вопросы, чем попасться в ловушку узких взглядов.
Как-то раз почтенного Ануруддху остановила группа аскетов. Они не хотели его пропускать до тех пор, пока он не ответит на их вопрос. Они спросили его:
– Мы слышали, что монах Готама является просветленным Учителем, и что его учение глубоко и тонко. Ты его ученик. Поэтому ответь – когда монах Готама умрет, будет ли он продолжать существовать илиперестанет существовать?
Аскеты предложили Ануруддхе выбрать ответ из четырех возможных:
1. После смерти монах Готама будет продолжать существовать.
2. После смерти монах Готама перестанет существовать.
3. После смерти монах Готама одновременно будет продолжать существовать и перестанет существовать.
4. После смерти монах Готама одновременно не будет продолжать существовать и не перестанет существовать.
Бхиккху Ануруддха знал, что ни один из этих четырех ответов не согласуется с истинным учением. Он хранил молчание. Но аскетам не понравилось его молчание. Они безрезультатно пытались заставить его ответить. В конце концов почтенный Ануруддха произнес:
– Мои друзья, в соответствии с моим пониманием, ни один из этих четырех ответов не может точно выразить правду о монахе Готаме.
Аскеты разразились смехом. Один из них сказал:
– Этот бхиккху, наверное, только что посвящен. Он не способен ответить на наш вопрос. Несомненно, поэтому он избегает дать нам ответ. Давайте отпустим его.
Несколько дней спустя почтенный Ануруддха рассказал Будде о вопросе аскетов и добавил:
– Господин, пожалуйста, просветите нас, чтобы мы могли лучше отвечать на такие вопросы, когда они возникают.
Будда ответил:
– Ануруддха, невозможно найти монаха Готаму через концептуальное знание. Где есть монах Готама? Ануруддха, может ли Готама быть найден в форме?
– Нет, Господин.
– Может ли Готама быть найден в чувствах?
– Нет, Господин.
– Может ли Готама быть найден в ощущениях, порождениях ума или в сознании?
– Нет, Господин.
– Хорошо, тогда Ануруддха, может ли Готама быть найден вне формы?
– Нет, Господин.
– Может ли Готама быть найден вне чувств?
– Нет, Господин.
– Может ли Готама быть найден вне ощущений, порождений ума или вне сознания?
– Нет, Господин.
Будда посмотрел на Ануруддху:
– Где же тогда ты сможешь найти Готаму? Ануруддха, как раз в этот момент, когда ты стоишь перед Готамой, ты не можешь найти его. Тем менее ты сможешь это сделать после его смерти! Ануруддха, суть Готамы, как и суть всех дхамм, не может быть схвачена концептуальным знанием. Нужно видеть дхаммы во взаимозависимых отношениях со всеми другими дхаммами. Ты должен видеть Готаму во всех дхаммах, обычно считающихся не-Готамой, чтобы увидеть настоящее лицо Готамы.
Ануруддха, если ты хочешь увидеть суть цветка лотоса, ты должен увидеть лотос, присутствующий во всех дхаммах, обычно считающихся не-лотосами, например, в солнце, в воде пруда, в облаках, в глине, в тепле. Только смотря таким образом, мы можем разорвать на части паутину ограниченных взглядов, паутину предубеждений ума, создающую тюрьмы рождения, смерти, здесь, там, существования, несуществования, чистого, грязного, увеличения, уменьшения. То же самое, если ты хочешь увидеть Готаму. Четыре категории, предложенные аскетами: существования, несуществования, одновременного существования и несуществования, одновременного несуществования и не несуществования, все это паутина, которая никогда не сможет удержать огромную птицу реальности.
Ануруддха, реальность сама по себе не может быть выражена концептуальным знанием или письменным или устным языком. Только понимание, приносимое медитацией, может помочь нам узнать суть реальности. Ануруддха, человек, никогда не пробовавший манго, не может знать его вкус, независимо от того, сколько слов и концепций кто-то другой использует, чтобы описать ему это. Мы можем охватить реальность только прямым опытом. Вот почему я часто говорю бхикпгу, чтобы они не тратили драгоценное время в бесполезных дискуссиях, а лучше использовали время, глубже проникая в природу вещей.
