Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама
СН 56.38
Дутия сурия сутта: Солнце (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1861"
[Благословенный сказал]: «Монахи, покуда солнце и луна не возникают в мире, в течение этого времени нет проявления великого света и сияния, но преобладает только кромешная мгла, сплошное море тьмы. И в течение этого времени нельзя увидеть ни дня, ни ночи, ни месяца, ни половины месяца, ни сезонов, ни времён года.
Но, монахи, когда солнце и луна возникают в мире, то существует проявление великого света и сияния, и тогда нет кромешной мглы, нет сплошного моря тьмы. И тогда можно увидеть день и ночь, месяц и полмесяца, сезоны и времена года.
Точно также, монахи, покуда Татхагата не возникает в мире, Арахант, Полностью Просветлённый, в течение этого времени нет проявления великого света и сияния, но преобладает только кромешная мгла, сплошное море тьмы. И в течение этого времени нет объяснения, учения, провозглашения, утверждения, раскрытия, рассмотрения и прояснения Четырёх Благородных Истин. Каких четырёх?
* Благородной Истины о страдании,
* Благородной Истины об источнике страдания,
* Благородной Истины о прекращении страдания,
* Благородной Истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
СН 56.39
Индакхила сутта: Колонна Индры
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1862"
[Благословенный сказал]: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые не поняли в соответствии с действительностью: «Это – страдание», «Это – источник страдания», «Это – прекращение страдания», «Это – путь, ведущий к прекращению страдания» – смотрят на лицо другого отшельника или жреца, думая: «Этот почтенный в самом деле тот, кто действительно знает, кто действительно видит».
Представьте, монахи, как если бы пучок хлопка или капока, подхваченный ветром, приземлился бы на ровный участок земли. Восточный ветер нёс бы его на запад, западный ветер нёс бы его на восток, северный ветер нёс бы его на юг, южный ветер нёс бы его на север. И почему? Потому что пучок лёгкий.
Точно также, монахи, те жрецы и отшельники, которые не поняли… «Это – страдание… источник страдания… прекращение страдания… путь, ведущий к прекращению страдания» – смотрят на лицо другого отшельника или жреца, думая: «Этот почтенный в самом деле тот, кто действительно знает, кто действительно видит». И почему? Потому что они не увидели Четырёх Благородных Истин.
Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые поняли... «Это – страдание… источник страдания… прекращение страдания… путь, ведущий к прекращению страдания» – не смотрят на лицо другого отшельника или жреца, думая: «Этот почтенный в самом деле тот, кто действительно знает, кто действительно видит».
Представьте, монахи, железную колонну или колонну Индры с глубоким основанием, надёжно установленную, неподвижную, непоколебимую. Даже если дует сильный порыв ветра – с востока, с запада, с севера, с юга – эта колонна не поколебалась бы, не содрогнулась, не зашаталась. И почему? Потому что у колонны глубокое основание и, она надёжно установлена.
Точно также, те жрецы и отшельники, которые поняли... «Это – страдание… источник страдания… прекращение страдания… путь, ведущий к прекращению страдания» – не смотрят на лицо другого отшельника или жреца, думая: «Этот почтенный в самом деле тот, кто действительно знает, кто действительно видит». И почему? Потому что они ясно увидели Четыре Благородные Истины. Какие четыре?
* Благородную Истину о страдании,
* Благородную Истину об источнике страдания,
* Благородную Истину о прекращении страдания,
* Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
СН 56.40
Вадаттхика сутта: Подыскивая аргумент
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1863"
[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание… источник страдания… прекращение страдания… путь, ведущий к прекращению страдания» – и тут мимо проходит отшельник или жрец – либо с востока, либо с запада, либо с севера, либо с юга – подыскивая аргумент, выискивая аргумент, думая [так]: «Я опровергну его тезис» – то не может быть такого, чтобы он смог бы заставить этого монаха поколебаться, содрогнуться, зашататься.
Представьте, монахи, каменную колонну в шестнадцать ярдов длиной: восемь ярдов её длины будет утоплено в земле, а [иные] восемь будут находиться над землёй. Даже если подует сильный порыв ветра – с востока, с запада, с севера, с юга – эта колонна не поколебалась бы, не содрогнулась, не зашаталась. И почему? Потому что у колонны глубокое основание, и она надёжно установлена.
Точно также, монахи, если монах понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание… источник страдания… прекращение страдания… путь, ведущий к прекращению страдания» – и тут мимо проходит отшельник или жрец – либо с востока, либо с запада, либо с севера, либо с юга – подыскивая аргумент, выискивая аргумент, думая [так]: «Я опровергну его тезис» – то не может быть такого, чтобы он смог бы заставить этого монаха поколебаться, содрогнуться, зашататься. И почему? Потому что он ясно увидел Четыре Благородные Истины. Какие четыре?
* Благородную Истину о страдании,
* Благородную Истину об источнике страдания,
* Благородную Истину о прекращении страдания,
* Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
V. Пропасть
СН 56.41
Лока чинта сутта: Размышление о мире
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1864"
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе
