Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама
Если он скажет: «Я отбросил своё волнение о своём отце или матери», то его следует спросить: «Волнуешься ли ты о своей жене и детях?» Если он ответит «Да», ему следует сказать: «Но, дорогой мой, ты подвержен смерти. Вне зависимости от того, волнуешься ли ты о своей жене и детях, или же нет, ты всё равно умрёшь. Так что, пожалуйста, отбрось своё волнение о своей жене и детях».
Если он скажет: «Я отбросил своё волнение о своей жене и детях», то его следует спросить: «Волнуешься ли ты о пяти нитях человеческих чувственных удовольствий?» Если он ответит «Да», ему следует сказать: «Небесные чувственные удовольствия, друг, куда более прекрасны и возвышенны, нежели человеческие чувственные удовольствия. Так что, пожалуйста, отведи свой ум от человеческих чувственных удовольствий и настройся на дэвов мира Четырёх Великих Царей».
Если он скажет: «Мой ум отведён от человеческих чувственных удовольствий и настроен на дэвов мира Четырёх Великих Царей», то ему следует сказать: «Дэвы [мира] Таватимсы куда более прекрасны и возвышенны, нежели дэвы мира Четырёх Великих Царей. Так что, пожалуйста, отведи свой ум от дэвов Четырёх Великих Царей и настройся на дэвов мира Таватимсы».
Если он скажет: «Мой ум отведён от дэвов мира Четырёх Великих Царей и настроен на дэвов [мира] Таватимсы, то ему следует сказать: «Куда более прекрасны и возвышенны, нежели дэвы Таватимса, дэвы Ямы… дэвы Туситы… дэвы Нимманарати… дэвы Паранимматавасаватти… мир Брахмы, друг, куда более прекрасен и возвышен, нежели дэвы Паранимматавасаватти. Так что, пожалуйста, отведи свой ум от дэвов Паранимматавасаватти и настройся на мир Брахмы»{959}.
Если он скажет: «Мой ум отведён от дэвов Паранимматавасаватти и настроен на мир Брахмы», то ему следует сказать: «Даже мир Брахмы, друг, непостоянен, неустойчив, входит в самоопределение{960}. Так что, пожалуйста, отведи свой ум от мира Брахмы и направь его на прекращение самоопределения»{961}.
Если он скажет: «Мой ум отведён от мира Брахмы; я направил его на прекращение самоопределения», то тогда, Маханама, я утверждаю, что нет разницы между мирянином, который таким образом освобождён умом – и монахом, который освобождён умом уже как сотню лет, то есть [нет] разницы между одним освобождением и другим»{962}.
СН 55.55
Сотапатти пхала сутта: Плод вступления в поток
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1836"
[Благословенный сказал]: «Монахи, когда эти четыре вещи развиты и взращены, то это ведёт к реализации плода вступления в поток. Какие четыре?
* общение с высшими личностями,
* слушание подлинной Дхаммы,
* правильно направленное внимание,
* практика в соответствии с Дхаммой.
Когда эти четыре вещи развиты и взращены, то это ведёт к реализации плода вступления в поток».
СН 55.56
Сакадагами пхала сутта: Плод однажды-возвращения
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1836"
(сутта в точности аналогична СН 55.55, только вместо плода вступления в поток здесь идёт "плод однажды-возвращения")
СН 55.57
Анагами пхала сутта: Плод не-возвращения
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1836"
(сутта в точности аналогична СН 55.55, только вместо плода вступления в поток здесь идёт "плод не-возвращения")
СН 55.58
Арахатта пхала сутта: Плод арахантства
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1836"
(сутта в точности аналогична СН 55.55, только вместо плода вступления в поток здесь идёт "плод арахантства")
VII. Великая мудрость
(с 62-ой сутты)
CН 55.59-74
Сутты
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1837"
(все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой):
«ведёт к обретению мудрости»... (СН 55.59)
«ведёт к возрастанию мудрости»... (СН 55.60)
«ведёт к увеличению мудрости»... (СН 55.61)
«ведёт к величию мудрости»... (СН 55.62)
«ведёт к обширности мудрости»... (СН 55.63)
«ведёт к безбрежности мудрости»... (СН 55.64)
«ведёт к глубине мудрости»... (СН 55.65)
«ведёт к состоянию непревзойдённой мудрости»... (СН 55.66)
«ведёт к широте мудрости»... (СН 55.67)
«ведёт к изобилию мудрости»... (СН 55.68)
«ведёт к быстроте мудрости»... (СН 55.69)
«ведёт к плавучести мудрости»... (СН 55.70)
«ведёт к радости мудрости»... (СН 55.71)
«ведёт к ловкости мудрости»... (СН 55.72)
«ведёт к остроте мудрости»... (СН 55.73)
«ведёт к проницательности мудрости»... (СН 55.74)
СН 56: Сачча Саньютта - Истины
Последняя саньютта Саньютта Никаи посвящена истинам, которые открыл Будда в ночь своего просветления, и которые он впоследствии положил в основу всего своего учения. Это, конечно же, Четыре Благородные Истины, и, таким образом, данная глава об истинах вполне уместно завершает весь этот раздел Канона – Саньютта Никаю. Впервые Четыре Благородные Истины были провозглашены в Дхаммачакка-паватана сутте, первой проповеди, произнесённой Буддой в Варанаси (СН 56.11).
Чтобы подчеркнуть их значимость, Сачча Саньютта проецирует Истины на универсальное основание. Они предстают не просто частной доктриной, свойственной одному историческому духовному учителю, известному как Будда, но являются сутью реализации всех, кто прибыл к освобождающему прозрению либо в прошлом, либо в настоящем, либо в будущем. Будда называется Полностью Просветлённым (самма-самбуддхаса), поскольку пробудился в эти Истины (СН 56.23). Кроме того, все будды прошлого и будущего также пробудились и пробудятся в эти истины (СН 56.24). Четыре Истины называются Благородными, поскольку они действительные, правильные и непреложные (СН 56.27), а также потому, что им учит совершенный Благородный – Будда (СН 56.28).
Причина, по которой существа блуждают по сансаре, заключается в том, что они не поняли и не постигли Четыре Благородные Истины (СН 56.21). Однако, существа этого мира не могут самостоятельно найти путь к освобождению. До появления Будды мир погружён в духовную тьму, подобно тому, как весь космос погружён во тьму до возникновения луны и солнца. Именно Будда открывает Четыре Благородные Истины и разъясняет их
