Намкай Ринпоче - Шинэ
Так что вот три элемента:
нейпа, отсутствие мыслей, состояние покоя, прежде всего когда не присутствует мысль;
когда возникает мысль, и это- гьюба, движение,
и как только мысль возникла, есть узнавание этого, когда замечаешь это, и это называется ригпа.
Когда присутствуют все три, тогда продолжаешь, и это продолжение пребывания со всеми тремя и нахождение себя в этом состоянии непрерывного продолжения- то, что мы называем шинэ.
Теперь, когда вы выполняете такого рода шинэ, с фиксацией, то к какому заключению приходите вы? Заключение по максимуму, наивысшее, к которому вы можете прийти, то, что вы можете оставаться в этом состоянии на протяжении долгого времени, что вас не сможет обеспокоить ни ваша мысль, ни движение рядом с вами, такова цель. Для этого вам нужно некоторое время потренироваться, нужно попрактиковать некоторое время. Когда вы достаточно выполняли эту практику, тогда переходите к шинэ без объекта.
Есть кое-что, что остается объяснить. Шинэ без объекта я сегодня объяснять не хочу, еще не то время.
(Продолжение с более ранней сессии- 11.09.84)
Теперь то, что я объяснял по поводу практики вчера, наиважнейшие элементы касаются ума. Не буду все это повторять, поскольку к этому времени. думаю, это стало в достаточной мере знакомым вам. Но я снова повторю кое-что по поводу того, что называется фиксацией с объектом.
Мы говорили о фиксации на слове или пламени свечи или на любом объекте, который не потревожит и не побеспокоет зрение. Есть три вещи, и каждая несколько отлична от другой. И затем у нас есть три цели, которые чуть отличны друг от друга.
Человек в сонливом состоянии найдет для себя подходящим фиксироваться на точке пламени свечи, но это невозможно адаптировать и не особенно это полезно для того, кто чересчур взволнован и нервозен.
Если человек чересчур взбудоражен или нервозен, или не сумел остаться в состоянии покоя или его ум, похоже никогда не останавливается, то в этом случае для него подходит зафиксировать себя на букве или слове. Чтобы зафиксироваться на букве или слове, это также означает что при этом подразумевается знание того, как оно звучит.
И если этот человек не сумел даже в таком случае получить состояние покоя и стабильную фиксацию, то он может привязать свое дыхание к звуку этого слова, и, озвучив его, он сделает задачу легче для себя.
Более нормальный тип человека, давайте скажем так, может фиксироваться на любом объекте, каков бы он ни был. Достаточно того, чтобы избранный объект не беспокоил и не тревожил его глаза. Когда вы выполняете фиксацию, вам нужно делать ее медленно, вы не должны заставлять делать ее долгое время. Вы можете, к примеру, изначально делать ее три минуты и небольшой перерыв. Снова начали, продолжая таким образом вы медленно увеличиваете время. Прежде всего, устраивайте паузу, останавливайтесь, прерывайтесь, тогда, когда у вас получается, когда вы спокойны, и все в порядке.
Не следует себя душить. Наша тенденция, наша природа- продолжать до той поры, пока сам себя не начинаешь душить. И в особенности, когда человек чувствует, что все в порядке, делает он это хорошо, он как правило продолжает выполнять это как можно дольше. Вы этого делать не должны, а вместо того с осознанием вы останавливаетесь тогда, когда все в порядке. Всегда оставляйте для себя пространство, и это справедливо не только по отношению к фиксации, но и по отношению к практике в целом. Так что, дайте себе пространство, место.
Никогда себя не душите, и таким образом практика всегда будет идти вперед и продвигаться. Но, если вы напрягаете себя и много делаете практики, два или три дня или неделю, то после двух или трех недель вы ничего делать не будете. Или кто-то действительно активен, когда у него наступил момент духовного воодушевления или духовного импульса, тогда приходит своего рода мгновенное А, он выполняет все, что только можно, а затем через несколько месяцев он уже больше не А, а совсем наоборот. Вот так на самом деле и бывает с большинством людей, и это означает, что у такого человека нет осознанности, и прежде всего он сам не знает, как самого себя уважать.
По этой самой причине в учениях Дзогчен всегда просят, чтобы человек осознавал свои собственные чувства. Мастера Дзогчен требуют этого также по отношению к повседневной жизни, каковы бы ни были обстоятельства. Если приходят к мастеру и спрашивают его, что лучше изучать учение или чтобы я практиковал? Обычно мы бы сказали, что практика гораздо лучше. Естественно, для реализации она намного лучше, но мастер Дзогчен никогда в мире не скажет человеку, что ты концентрируйся на практике и забрось учение.
Первое, что спросит мастер Дзогчен, это “что ты чувствуешь?” Потому что даже если дело касается учения, к примеру, то как мы себя обычно находим при этом? А к примеру, давайте возьмем сына, у которого двое родителей. Давайте скажем, что родители его- доктора, врачи. Очень часто они пытаются настоять или заставить ребенка также учиться, чтобы стать доктором. А другой человек может быть инженером, и их потомок, их чадо будет принуждаться таким образом.
Это желание со стороны родителей может вовсе не соответствовать желанию их потомка. Может произойти так, что это также является волей и ребенка, и что ребенок будет рад принять такое направление. Но очень часто потомок, чей-то ребенок чувствует, что ему нужно заняться чем-то совершенно иным, и тогда мы переходим к бесчисленным семейным конфликтам, и огромное число их мы можем обнаружить в миру.
Очень часто дети в семье принуждаются, их вынуждают учиться и вести себя так, как желают их родители, а не так, как желают они. Иногда как следствие тот же самый ребенок не успевает в школе, потому что он чувствует, что ему это не нравится, и именно это мы имеем в виду, когда говорим, что кого-то принуждают или заставляют. Вот что имеется в виду, когда говорят, что кого-то душат. Это означает, что этому человеку не оставляют ни пространства, ни места. И это именно то же самое, когда дело касается практики.
В общем, в разных школах буддизма мы, к примеру, знаем, что в традициях сутр буддизма, если кто-то говорит: ”Нет у меня желания сегодня практиковать”, то мастер сутр скажет ему: “Тебе надо покорить свою лень, тебе нужно бороться с ней. Ты должен распознать, что твоя лень подобна дьяволу”. И этот мастер попытается заставить своего ученика превзойти это колебание каким-либо способом или средством.
Очень важно понять, какова она, природа. Вы не должны думать, что когда слышите учение Дзогчен, то оно в каком-то роде противоречит или отрицает учение Сутр. Но разница в том, что мы имеем дело в одном случае с человеком, у которого нет осознанности, который не способен продвигаться на базисе осознанности. И в этом случае необходимо для такого человека, чтобы прогресс у него протекал через борьбу.
Многие могут подумать, что сегодня нет у меня просто настроения практиковать, а затем они могут спросить мастера Дзогчен: “Что ж мне делать, нет у меня просто настроения практиковать?” А учитель может сказать, расслабься немного, имей немного терпения и посмотри, что произойдет. Тебе нужно дать себе чуть-чуть места и не душить себя. Но в то же самое время мастер Дзогчен всегда учит тому, что есть осознанность. Если каждый день у меня просто нет настроения практиковать, это все происходит и происходит, то это фактически некая форма лени и тот элемент, над которым тут нужно поработать.
Здесь упущен некий фактор, и фактор этот- осознанность, и то, что я мог упустить, это осознанность непостоянства. Если я не просто в философском смысле знаю о непостоянстве и о том, что время проходит, но на самом деле у меня присутствует такое осознание, и я не практикую, то тогда мы просто не можем каждый день терять время. Важно использовать собственное время для практики в том или ином виде.
Но под практикой не имеется в виду лишь одна вещь. Есть много режимов, много способов практики. Один тип практики включает выполнение движения, а я не чувствую склонности к тому, чтобы выполнять сегодня эти телодвижения, но это не должно означать то, что у меня сегодня нет желания пребывать в осознанности.
Очень важно прежде всего понимать, что подразумевается под учениями и под практикой и знать, как использовать учение в собственной жизни. В этом случае вы не позволите себе тратить впустую время, ничего при этом не доводя до конца.
Так что, когда вы выполняете фиксацию, вам следует начать с кратких сессий и затем продлевать их. Когда у вас в большей или меньшей степени начинают появляться знаки выполнения фиксации, о которых я говорил вчера. Подобно черепахе, оставшейся в ограниченном пространстве или подобно ощущению, когда вы смотрите, а ум обнаруживает себя в состоянии покоя подобно пчеле, которая обнаруживает себя на цветке. Или сквозь поток всех наших мыслей наше состояние покоя подобно маленькой птице, которая обнаруживает себя на ветру и так далее. Это означает, что такой человек завершил фиксацию на объекте.
