Буддадаса Бхиккху - Ключи к Истине

Мы обычно учим детей тому, чтобы у них было много желаний — «сотвори мечту» или «следуй за неисполнимой мечтой». Это неправильно. Зачем учить их жить в духовной жажде? Это мучает их, даже может причинять физический вред, болезни и даже смерть. Будет куда более правильно учить их жить без жажды, особенно духовной. Жить с мудростью, делать то, что должно быть сделано, а не надеяться, не мечтать, не ожидать. Надежды — это духовное голодание. Не учите детей привязанности. Подумайте, если бы не было ни физического, ни ментального голода — какое счастье бы наступило! Не может быть счастья превыше этого, разве вы не видите?

Наконец, мы поговорим о выгодах устранения жажды. Для этого я попрошу вас запомнить ещё одно палийское слово. Внимательно слушайте и запомните его, поскольку оно наиболее важное: вивека на пали или вивек на тайском. Вивека можно перевести как «предельное одиночество, идеальное уединение, полная изоляция». Поскольку люди перестали понимать это правильно, вы, должно быть, никогда и не слышали об этом. Во-первых, вивека имеет три значения. Физическое одиночество (кайя-вивека) — это когда ничто не беспокоит физический уровень жизни. Умственное одиночество (читтта-вивека) — это когда эмоции не беспокоят ум, когда ум (читта) не будоражится такими вещами как сексуальное желание, ненависть, страх, депрессия, зависть, сентиментальность, любовь. Это умственное одиночество может иметь место даже в самой шумной комнате. Оно не зависит от физического уединения. Третий вид — это духовное одиночество (упадхи-вивека) — когда чувства и мысли привязанности к «я», «моему», «душе», «себе» не беспокоят ум. Если все три уровня имеют место, тогда вы на самом деле одиноки и свободны.

Быть свободным лишь от физического беспокойства, в то время как присутствуют эмоции — это не одиночество. Многие «медитирующие» бегут в пещеры и леса для того, чтобы найти уединение, но если они приносят с собой свои эмоции, они не найдут того, чего они ищут. Подлинное счастье ускользнёт от них. Если эмоции не будоражат их, но чувство «я» и «моё» всё ещё отвлекают, то это также нельзя назвать одиночеством. Такие чувства не должны вмешиваться. Тогда не будет никакой беспокоящей жажды и донимающих надежд. Это и есть уединение. Ум в идеальной изоляции. Это счастье и есть цель буддизма. Это освобождение (вимутти) на высшем буддийском уровне. Это конечная цель буддизма, высшее раскрепощение, а не просто спокойный или тихий ум. Глобальная цель — это полная свобода от привязанности, от цепляния к «я» и к «моему». Я хочу, чтобы вы знали об этих трёх уровнях одиночества.

Если вы способны практиковать внимательность к дыханию полностью и правильно через все шестнадцать шагов и этапов, то тогда вы обнаружите три вида одиночества. Тогда вы получите счастье отсутствия пыток жаждой. Но если вам не нравится такое счастье, если вы предпочитаете счастье потакания жажде, счастье кормления желаний, тогда ничто не сможет вам помочь. Буддизм вам ни на грамм не поможет. Он не поможет потому, что стремится уничтожить все виды счастья и наслаждения, зависящие от вещей для удовлетворения желаний. Мы хотим положить этому конец. Нам нужен тот вид одиночества, который не потревожен жаждой.

Я боюсь, вы можете не понять этого. Если вы не понимаете буддийского счастья, вы будете ожидать от буддизма того, чего он не может дать. Тогда вы будете разочарованы. Вы просто потеряете здесь своё время. Если вам нужно счастье потакания жажде, тогда нам не о чем говорить. Мне просто нечего сказать. Но если вы хотите счастья, которое наступает из отсутствия жажды, тогда у нас есть о чём поговорить. И мы об этом уже поговорили.

Я надеюсь на то, что вы преуспеете в практике и развитии внимательности к дыханию. Как только вы преуспеете, вы получите подлинное счастье, рождённое из полного отсутствия жажды.

Большое спасибо, что приехали в монастырь Суан Мок, и используйте это себе во благо.

7. Истина Дхаммы саматха-випассаны в ядерном веке…

Лекция в Суан Моккабалараме, Чайа

31 Марта 1984

Перевод с тайского: Сантикаро Бхикку

Перевод с английского: SV

Это двенадцатая и заключительная лекция из курса «Саматха-випассана ядерного века». Я бы хотел использовать сегодняшнюю возможность прочтения лекции для того, чтобы подвести итог, сделать общий обзор, обсудить и посмотреть под каждым углом на разные аспекты тех тем, которые мы затронули в этом курсе.

Моя цель — четко разъяснить каждый из этих моментов, один за другим. Я называю это истиной Дхаммы (дхамма-сачча), под которой я подразумеваю, что какая-либо вещь должна быть тщательно исследована до тех пор, пока мы не поймём на самом глубоком уровне её подлинную природу. Самое важное в том, что истина Дхаммы — это одна конкретная истина, наиболее подходящая и необходимая для какой-либо ситуации и обстоятельств. Нам следует выбрать истину Дхаммы, которую нужно изучить и реализовать именно здесь и сейчас. Для этого детального расследования я буду пользоваться структурой четырёх Благородных Истин, которая состоит из следующих принципов:

Что это?

Какова причина этого?

Какова цель этого?

Как это применяется для достижения этой цели?

Сегодняшняя лекция называется «Истина Дхаммы саматха-випассаны ядерного века». Правда ядерного века заставляет всех людей подготовиться к встрече с нашей ядерной эрой: событиями войны и событиями мира. Она также подготавливает нас к ежедневным событиям в жизни человеческих существ. Какой вид Дхаммы поможет уму встретить ужасные опасности и наказания в случае ядерной войны? Какое знание требуется в этой ситуации, в которой царит мир ядерного века? Если мы хотим быть настоящими буддистами, которые не упускают возможности услышать Дхамму, то что мы должны знать на этот счёт и как мы должны практиковать для того, чтобы защитить наше имя и честь? Не забывайте о том, что быть буддистом означает быть «тем, кто знает, кто пробуждён, кто расцветает в совершенстве».

Что люди делают сегодня в этом, так называемом, «ядерном веке»? Они могут улететь к луне и обогнуть её, приземлиться на неё и вернуться обратно на землю. Они могут отправлять аппараты к луне для исследований и изучений, и даже дальше — к другим планетам. Всё уже не так, как в старые времена. Мы можем прыгать отсюда туда и летать вокруг планеты. Вот как изменились вещи. Теперь, когда мы научились взмывать вверх, всё поменялось. Какие качества ума должны быть подходящими для человечества, которое развилось в такой степени в этом направлении?

Очевидно, этот вид прогресса ведёт к странным и сильным результатам. На языке Дхаммы мы называем это атимахантарамана (ати — крайний; маханта — великий; арамана — знаемые вещи; вещи, которые находятся в контакте). Это объекты чувств, которые сильно влияют на ум в форме страдания (дуккха). Почему нам не посмотреть с позитивной и радостной стороны на это? Потому что это невозможно. Материальный прогресс ведёт людей к порабощению чувственными удовольствиями, и эта стимуляция блокирует путь к спокойствию. Даже несмотря на то, что мы можем теперь наслаждаться изысканными чувственными удовольствиями, такой чувственный опыт ведёт к поддержанию и увеличению умственных загрязнений (килеса), особенно к загрязнению эгоизмом. С максимально раздутым эгоизмом никогда не будет никакого мира. Вместо этого мы будем видеть только отталкивающие и нежелательные вещи, которые мы сами и создали.

Поэтому существуют трагедии, катастрофы, кризисы — противоположности миру и покою. Они идут одно за другим, без пауз и промежутков, и потому мы зовём их атимахантарамана. Это довольно странное слово для обычного человека, но оно естественно для языка Дхаммы. Огромные, громадные чувственные объекты полностью овладевают умом и от их удара невозможно уклониться. Небольшие чувственные объекты приходят и уходят, не имея никакого значения, и быстро забываются. Когда объекты огромны, их сложно забыть, они подавляющи и разрушительны, они причиняют много страданий. Ещё у них есть и другая характеристика, обозначаемая словом амата-путтикабхая — «опасность, делающая человека сиротой».

Опасность, которую мы здесь обсуждаем — это амата-путтикабхая. Она настолько огромна, что даже родители не смогут спасти нас. Она настолько обширна, что даже мы не сможем помочь нашим родителям. Ни один человек не сможет помочь другому. Обычно это слово применяется только к страданию, которое проистекает из рождения, старости, болезней, смерти, в чём дети не могут помочь своим родителям, а родители не могут помочь своим детям. Это громадная и абсолютная опасность. И теперь есть внешняя опасность такой же величины, когда родители и дети не могут помочь друг другу, которая оставляет нас совершенно одних. Закройте глаза и подумайте об этом. Если с небес упадёт ядерная бомба, кто кому будет помогать? Мы все превратимся в пыль в любом случае: кто кому поможет? Эта опасность такого же размера и значения, как и слова «мы не можем помочь друг другу избежать рождения, старости, болезней и смерти».