Буддадаса Бхиккху - Ключи к Истине

И что теперь мы будем делать, те, кто унаследовал эту проблему? Продолжать бегать за удовлетворением жажды «лучшего» — значит замыкать круг рождений и смертей. Именно поэтому буддизм не заинтересован в мирах локийя-сукха, хорошем, лучшем, самом лучшем. Буддийское решение — это быть выше добра и зла — быть пустым.

Пожалуйста, поймите, что «лучшее» — это не есть высшая вещь. Если вы говорите о Боге как об «абсолютном благе», буддисты не смогут принять ваши слова. Говорить, что Бог — высшая вещь во вселенной, собрание наилучшего и совершенного, означает ограничивать Бога или Абсолют дуалистическими условиями. Буддисты не согласны с этим. Бог из Библии сам сказал, что если мы знаем добро и зло, мы должны умереть.

Если же вы скажите, что Бог — если хотите использовать это слово — превыше добра и зла, тогда буддисты согласятся с вами. Цель буддизма — превзойти и добро и зло и осознать пустотность — стать пустым от «я», «моего», «меня», «себя». Если мы не знаем добра и зла, то мы не можем прилипать к ним, а потому не будет страданий. Если мы знаем добро и зло, но всё ещё не прилипаем к ним, тогда всё ещё нет страданий. Поэтому высшая цель человечества — выйти за пределы добра и зла.

За пределами хорошего нет того, к чему бы устремилось желание, и нет того, кто желает. Жажда остановилась. «Я», которое желает, и все его желания исчезают в пустотности — пустоте от «себя» и «души». Эта пустотность и есть практика Дхаммы. Это способ преодолеть бесконечные круги жажды и мирского счастья. Это Абсолют, конечная цель буддизма.

То, что следует здесь понять, заключается в невозможности привязаться к добру и злу, когда нет знания о добре и зле. Когда нет привязанности, нет страданий и нет проблем. Как только плод дерева знания добра и зла съеден, появляется знание плохого и хорошего. Что происходит потом? Если у нас недостаточно мудрости (паннья), чтобы знать о том, что нам не следует привязываться к хорошему и к плохому, мы начинаем к ним цепляться, подобно всем чувствующим существам. Так появляется страдание, из которого проистекают все проблемы жизни. Вот результат съедания этого плода — привязанность, страдание, смерть.

Как только есть знание, нет пути назад к состоянию безвинности, когда неизвестны ни добро, ни зло. Как только появляется это знание (после того как плод съеден), мы должны постараться полностью осознать то, что к хорошему и к плохому невозможно привязаться. Наш долг и наша ответственность состоит именно в этом. Не цепляйтесь к добру и злу, поскольку они непостоянны (аничча), неудовлетворительны (дуккха), безличны (анатта). Добро и зло — это аничча, дуккха, анатта. Когда есть правильное понимание добра и зла, то нет привязанности. Тогда нет и смерти, как в случае с Адамом и Евой, пока они не съели плод. Мы все съели этот плод; мы все знаем о добре и зле. Мы не можем вернуться в состояние безвинности. Поэтому мы должны узнать о том, что нельзя цепляться к хорошему и к плохому. Не следует этого делать. Постарайтесь понять это с мудростью.

Не привязывайтесь к хорошему и к плохому. Осознайте это так глубоко, чтобы более не привязываться к ним никогда. Это и есть сердце буддизма и сущность христианства. Обе религии учат одному и тому же, хотя люди могут интерпретировать это разными способами. Если вы понимаете это, у вас будет ключ к подлинному счастью свободы от жажды.

Вы можете сами увидеть, что если мы привязываемся к хорошему, мы жаждем хорошего. Если есть что-то лучше, мы желаем того, что лучше. Если мы имеем лучшее, мы стремимся к ещё лучшему. Не важно насколько это «лучшее» лучше, нам всё равно нужно большее. Мы хотим лучшее лучшего. Это неизбежно приводит нас к страданию (дуккха). Неважно, какова степень жажды, мы всё ещё страдаем от определённого вида дуккхи. Грубая жажда влияет на нас грубым образом, тогда как самая утончённая влияет на нас так, что мы этого даже не замечаем. Пока есть жажда — будет дуккха. Жизнь будет беспокойной и проблемной, идеальный мир и покой будут невозможны.

Вот почему буддизм учит пустотности (сунньята) — пустотности от «я», «моего», что есть преодоление «лучшего». Если у нас есть знание того, что превыше «лучшего», то есть знание пустотности, которая ни плохая, ни хорошая, тогда нет никаких проблем. В пустотности не существует жажды. Даже самые тончайшие уровни жажды исчезают. Страдание там устранено и остаётся только подлинный духовный мир. Вот конечная цель. Пока есть хотя бы мельчайшая жажда, она мешает достижению конечной цели. Как только вся жажда и все страдания устранены, наступает подлинное освобождение. Освобождение в буддизме — это свобода от жажды, которая приходит с реализацией пустотности (сунньята). Изучайте этот вопрос до тех самых пор, пока не станете свободными от жажды.

Давайте вернёмся к тому, что мы называем «жаждой». Есть два вида жажды. Во-первых, есть материальная жажда, или физическое голодание, что есть естественный природный процесс жизни. Тело инстинктивно чувствует голодание к естественным потребностям: одежде, еде, жилью, лекарствам, физическим упражнениям. С этим видом «жажды» нет никаких проблем. Она не причиняет дуккху и может быть удовлетворена, не производя дуккху. Но есть ещё и второй вид жажды, умственный, который мы называем «духовной жаждой». Этот вид жажды происходит из наших привязанностей. Физический голод не имеет значения, он не причиняет проблем. Даже животные испытывают физический голод, а потому потребляют пищу в соответствии с ситуацией. Духовная жажда или духовный голод, связанные невежеством (авиджа) и привязанностью (упадана), уничтожают спокойствие ума, подлинное состояние покоя и мира, и причиняют страдания. Проблема человеческих существ в том, что наше сознание развилось намного выше животного сознания. Сознание у животных не научилось превращать физический голод в умственный голод. Они не цепляются за свой инстинктивный голод подобно нам, поэтому они свободны от страданий, создаваемых жаждой (танха) и цеплянием (упадана). Человеческий ум намного больше развит и страдает от более развитой жажды. Через привязанность человеческий ум познаёт духовную жажду.

Нам следует различать эти два вида голода. С физическим голодом справиться легко. Один день работы может обеспечить нужды тела на многие дни. С внимательностью и мудростью физический голод не доставит проблем. Не превращайте по глупости физический голод в дуккху. Когда он появляется, просто отмечайте его как татхата — таковость, состояние «просто так есть». В теле есть нервная система. Когда ей чего-то недостаёт, появляется определённая активность, которую мы называем «голодом». Вот и всё. Это и есть татхата. Не позволяйте из этого произрасти духовному голоданию, цепляясь к физическому голоду как «к моему голоду» или к «я, которое голодает». Это очень опасно, потому что производит много страданий. Когда тело голодно, кушайте осознанно и мудро. Тогда физический голод не потревожит ум.

Жажда — это полностью ментальная проблема. Высокоразвитый человеческий ум превращает голод в духовную жажду, которая даёт в свою очередь цепляние. Эти ментальные феномены — жажда (танха) и привязанность (упадана) — не спокойны. Хотя мы можем быть миллионерами, с виллами, наполненными всевозможными вещами, и карманами, полными денег, мы всё ещё духовно голодны. Чем больше мы потребляем, тем больше наша жажда. Чем больше мы стараемся насытить умственный голод, тем больше он растёт и беспокоит ум ещё больше. Даже миллиардеры духовно голодны.

Как нам решить эту проблему? Есть принципы Дхаммы, которые останавливают этот безумный голод и дают счастье, умственный покой, свободу от волнений.

Физический голод не беспокоит нас. С ним легко справиться, легко найти какую-нибудь еду, которая удовлетворит этот голод. Духовный голод совсем другой. Чем больше мы едим, тем больше мы голодны. Мы пойманы в этой ловушке — мы раздражены, надоедливы, суетны, взволнованны духовной жаждой. Когда ничто не беспокоит ум, приходит подлинное счастье. Это может казаться вам смешным, но отсутствие беспокойства является наивысшим счастьем.

Я уверен, что каждый из вас обеспокоен надеждами и мечтами. Вы пришли сюда вместе с надеждами и ожиданиями. Эти надежды, мечты, ожидания и есть другой вид духовной жажды, так что будьте очень аккуратны с этим. Не позволяйте им стать опасными! Найдите способ прекратить надежды и ожидания. Живите с осознанностью и мудростью (сати-паннья). Не нужно жить ожиданиями.

Мы обычно учим детей тому, чтобы у них было много желаний — «сотвори мечту» или «следуй за неисполнимой мечтой». Это неправильно. Зачем учить их жить в духовной жажде? Это мучает их, даже может причинять физический вред, болезни и даже смерть. Будет куда более правильно учить их жить без жажды, особенно духовной. Жить с мудростью, делать то, что должно быть сделано, а не надеяться, не мечтать, не ожидать. Надежды — это духовное голодание. Не учите детей привязанности. Подумайте, если бы не было ни физического, ни ментального голода — какое счастье бы наступило! Не может быть счастья превыше этого, разве вы не видите?