Вангчук Девятый Кармапа - Махамудра, рассеивающая тьму неведения
Заключительный раздел содержит материал, относящийся к углублению (практики). При практике (однонаправленного сосредоточения ума) поддерживайте своим вниманием контроль за тем, чтобы не было умственного блуждания. Если активность (ваших мыслей) становится совершенно неуправляемой, откладывайте (занятие и делайте перерыв). Если в периоды между занятиями ваш ум впадает в блуждание, больше чередуйте эти периоды с освоением, в котором вы культивируете не блуждание ума.
Таким образом, вы должны правильно оценивать себя и знать, когда сделать перерыв, чтобы одновременно не слишком сильно заставлять себя заниматься и не отключаться от практики, когда ум слишком рассеивается во время дневной активности. Таким умелым чередованием вы всегда будете стимулировать развитие реализации махамудры во всех ситуациях.
При размышлении о смерти и непостоянстве, нужно, чтобы ум думал: "Что касается смерти, мои составные тело, речь и сознание умрут". Надо осознать природу смерти и ума, думающего о смерти, и, таким образом, освободиться от цепляния за постоянство и непостоянство, которые - ничто иное, как умственно созданные (категории, продукт) ума. Также, размышляя о порочности сансары, циклического существования, надо прийти к осознанию того, что сансара и нирвана – как близкая и далёкая горы во сне.
Эти практики усиливают осознавание одновременности двух уровней истины. На относительном, или обусловленном, уровне есть смерть, непостоянство, страдание сансары и всё остальное, что, хотя и является иллюзорной видимостью, переживается как вполне реальное. На абсолютном уровне способ бытия этих явлений - Пустота, они не имеют истинного, неотъемлемо присущего существования. Два уровня истины - относительный и абсолютный, видимость и Пустота - неразделимы. Нужно иметь одновременное осознавание их обоих, так же как два крыла нужны, чтобы летать. Не впадайте ни в какую из двух крайностей: ни что явления совершенно не существуют, ни что они существуют в истинном смысле. Первое – это нигилизм, или цепляние за пустоту, второе - крайность утверждения истинного существования и цепляния за него. Никакая глубина осознавания Пустоты не должна ослаблять вашу внимательность по отношению к общим вступительным практикам, например, к размышлению о смерти.
Кроме того, при освоении любви и сострадания, основывающихся на осознании того, что все живые существа были вашими родителями, а также при порождении вдохновенной и практической устремлённости к Пробуждению, Бодхичитты вплоть до обретения её надо понимать природу всего этого. Приводя себя в состояние неискусственности, укрепитесь в осознании, имеющем вдохновенную Бодхичитту в качестве его выражения и (постигающим) природу (этого выражения), которая не создана и свободна от любых умственных построений. Это (состояние) есть неразделимость Пустоты и сострадания.
Любовь - это желание счастья каждому, а сострадание - желание, чтобы никто не страдал. Поскольку вы перерождаетесь во времени без начала, каждое живое существо когда-то было вашей матерью или отцом. Помня об их доброте и желая отплатить им, вы должны породить Бодхичитту, желание достичь состояния Будд, чтобы обладать способностью помогать им наиболее эффективно. Практическая Бодхичитта означает практику деяний, ведущих к Пробуждению, таких, как совершенство щедрости, нравственности, терпения, энтузиазма, сосредоточения и понимания. Всё это – относительная Бодхичитта. Абсолютная Бодхичитта – это видение Пустоты.
То, что нужно – это одновременное осознавание относительной и абсолютной Бодхичитты, также как и двух уровней истины. Это то же самое, что представление своего Учителя в образе Будды Ваджрадхары при практике гуру-йоги. Ваджрадхара по сути един с вашим коренным Учителем. Так и здесь, формой, или выражением вашей практики будет сострадание, которому будет сопутствовать осознавание его природы как Пустоты. Это способ развить осознавание неразделимости сострадания и Пустоты.
Также, когда из четырёх тантрийских посвящений вы получили посвящение сосуда, вам разрешается делать практики стадии порождения и представлять себя божеством. Теперь, когда вы представляете себя в виде одного из четырёх главных божеств медитации и достигаете ясности в освоении того, что все окружающие существа – божества, а все звуки – мантра, посмотрите на природу этого. Практика в состоянии единства стадий порождения и завершения, свободы от всех мыслей (о действительном существовании) – это махамудра стадии порождения.
Есть много тантрийских божеств медитации, или йидамов – таких как Херука, или Чакрасамвара, Хеваджра, Гухьясамаджа и Калачакра. На стадии порождения вы представляете себя в образе такого божества, всё окружающее - как его мандалу, или небесную обитель, свою речь – как его мантру, свои мысли – как чистое осознавание, свою деятельность – как пробуждённую активность его благого поведения, и так далее. Это устраняет неосознанное цепляние за обыденные явления и веру в то, что они существуют действительно и независимо.
По классификации махамудры стадия завершения разделяется на стадию, имеющую признаки, и стадию завершения без признаков. К первой относятся практики, связанные с энергетической системой тонкого тела, осуществляемые в контексте визуализации стадии порождения с направлением всех энергетических потоков в центральный канал для блаженного осознания Пустоты. Ко второй относятся практики махамудры в этом состоянии.
Когда есть ясность в визуализации божества или произнесении мантры при одновременном осознавании их пустой природы, это называется совмещением стадий порождения и завершения, или смешиванием махамудры со стадией порождения. Всё, что визуализируется – нераздельное единство видимости и Пустоты.
Затем надо медитировать, опираясь на Ясный Свет. Узнавание собственной природы (реальности) в любое время – при ходьбе, лёжа, сидя или разговаривая – это смешивание (всего) с махамудрой.
Применительно ко всему, что вы делаете, надо использовать осознавание Ясного Света - осознавание всего как сна. Если вы во сне осознаете, что спите, тогда можно будет взять сон под свой полный контроль – вы сможете летать во сне или делать всё, что захотите. Точно так же, состояние бодрствования – ничто иное, как иллюзорный сон. Когда вы осознаёте, что ничто не имеет истинного, неотъемлемого существования, нет предела тому, что вы можете делать. С абсолютной, без малейшего сомнения, убеждённостью в нераздельности явлений и Пустоты вы больше не ограничены неведением и можете взять под контроль физические первоэлементы и так далее.
Далее, практика однонаправленности в состоянии единства стадий порождения и завершения, или спокойного ума и проникающего видения (называется) “всеблагой (активностью)”. Когда она становится стабильной, можно уединяться в страшных, безлюдных местах и с осознаванием следовать воззрению, освоению и поведению. Такая практика называется “тайной активностью”.
Тайные действия заключаются в том, что вы уходите в такие места, как кладбища, пустыни или уединённые горы и, например, спите, кладя голову на труп, или просто где попало. Вы делаете это, чтобы проверить, возникают ли ещё в вашем уме суеверия и омрачённые состояния, и исследовать их, если они случаются. Заниматься этим, не достигнув единства спокойствия ума и проникающего видения, безрассудно и опасно, так как можно сойти с ума. Поэтому требуется крайняя осторожность.
Став очень стабильным в этом и не имея умственного блуждания, можно скитаться и смешиваться с большими толпами. Принятие такого образа действий в качестве пути называется “активностью бытия в толпе”.
Это практика такого же типа, что и предыдущая – возможность проверить своё развитие и исследовать заблуждения, пристрастия и антипатии, возникающие в шумных, многолюдных и хаотичных ситуациях.
В зависимости от характера (ситуаций, в которых ум практикующего) стабилен, и в которых он не стабилен, есть три (типа практиков): великие, средние и меньшие.
Одни умеют практиковать в одиночестве, но не могут справиться с толпой и делами. У иных всё получается в окружении других людей, но они не могут вынести одиночества. Необходимо обладать способностью в любой ситуации сохранять единство спокойствия ума и проникающего видения.
У великих нет особых признаков. Но когда они достигают великого пути подготовки и практикуют (опираясь на) происходящие явления, они избирают одеяние Херуки и идут прямо в ужасные обстоятельства без мыслей о том, чем питаться, что чисто, а что грязно, что ошибочно, а что верно. Практикуя так, они постепенно проходят путь подготовки, и когда достигают пути видения, они осуществляют личную победу над заблуждениями, происками Мары и (мотивациями) Хинаяны. Поэтому (это называется “активностью осуществления) победы во всех направлениях”.
