Вангчук Девятый Кармапа - Махамудра, рассеивающая тьму неведения
Короче, вам нужно узнавать любые появляющиеся (мысли). Устремляйте свой ум однонаправленно и неискусственно, без какого-либо блуждания, прямо на саму их истинную природу и культивируйте это состояние. Это второе действительное знакомство (с природой ума), которое осуществляет Гуру. Только узнать её, однако, недостаточно. Надо развивать продолжительность (этого осознавания). Это шестое наставление об (освоении проникающего видения).
Узнавание природы ума, реагирующего на явления, и ума по отношению к телу.
Третье введение - это приведение ученика к узнаванию (природы) ума, реагирующего на явление с точки зрения неразделимости ума и явлений при созерцании внешнего чувственного объекта одного из пяти типов (зрительного образа, звука, запаха, вкуса или осязательного ощущения), воспринимаемого ясно и без помех, но без (ошибочного) понимания его как некого "твёрдого и реального" объекта "там снаружи", и живого сознания, смотрящего на него без схватывания чего-либо в действительности, так как они не являются одним и тем же, но и не различны. Однако, не следует думать (используя концепции), что они не (одно и то же, и не различны).
Это значило бы подразумевать некую неотъемлимую, истинно существующую в них сущность.
Также и тело и ум - не одно и то же, ни разные вещи. Они неразделимы - единство ясности и Пустоты, проявления и Пустоты - как (отражение) луны в воде.
Если бы отражение, или образ, луны в луже и вода были бы одним и тем же, то, накрой вы его рукой, образ оставался бы на месте. А если бы они были различны, то вы могли бы вытащить отражение из воды, как кусок бумаги.
Что бы вы ни ощущали, например, жар или холод – всё это тоже явления. Поскольку вы не узнаёте их как (единство) явления и Пустоты, ум обозначает их (как действительно существующие), и в результате вы получаете бесконечное разнообразие воспринимаемого. Но на абсолютном уровне любые физические и умственные чувства не являются (самосущей) основой для обозначения. Вы должны постичь суть этого.
Во сне у вас есть тело, и вы видите много вещей, которые кажутся вполне реальными и действительно существующими. Но просыпаясь, вы видите, что всё это было продуктом вашего ума, воспринималось умом же и не имело никакой истинной основы для существования или для того, чтобы навешивать на него ярлык "мое тело" и т.д. То же самое справедливо для всего, переживаемого при жизни, во время смерти. Когда вы пробуждаетесь от неведения, вы видите, что всё то, что вы ошибочно воспринимали как твёрдое и реальное, на самом деле свободно от существования в таком качестве.
Все явления происходят из ума. Если вы думаете, что есть духи и демоны, вы увидите их. Если вы не верите в них, тогда вы их не увидите. Однажды Джецун Миларепа медитировал в пещере, и, увидев впадину в стене, подумал, нет ли там духа. Как только такая мысль появилась, страшная великанша-людоедка верхом на мускусной лани возникла перед ним и спросила: "Зачем ты позвал меня? Твое цепляющееся "я" послало за мной. Успокой свой ум, и я смогу уйти". Так же и вы, поскольку вовлечены обманом в думанье, что явления существуют как твёрдые, реальные объекты "там снаружи", верите, что они существуют так. Это не более, чем суеверие.
Все явления - это отображения ума, свободные от действительного, неотъемлемо присущего им бытия чем-то твёрдым "там снаружи", что существовало бы само по себе. Например, великие Ламы могут, посетив Бодхгаю, видеть это место как рай, а всех людей там - как божеств. Для нищего бродяги это покажется адом. И в обоих случаях для воспринимающего это реальность. Возьмем стакан жидкости: адское существо увидит её как расплавленную медь, голодный дух - как кровь и гной, рыба - как дом, человек - как воду, а бог – как нектар. В каждом случае это явление - объект для сознания и его же продукт. Какие бы предметы ни встречались вам - всё это ваш ум. Но все явления обманчивы, потому что кажутся реальными и находящимися "там снаружи", тогда как на самом деле они не таковы.
Рассмотрим человека, который носит одну и ту же толстую одежду и зимой, и летом. Одно время он отмечает, что она тяжёлая, в другое - что она тонкая и лёгкая. Что является основой для такого навешивания ярлыков? В самой одежде для этого не может быть никакой неотъемлемо присущей основы - это всё лишь видимость. Точно так же с чувствами.
Нюхательный табак и перец чили могут быть и восхитительными, и ужасными - в зависимости от ваших привычек или, другими словами, от того, какими они вам кажутся.
Что бы ни появлялось (перед вами, например, ваш палец), смотрите на это (интенсивно вглядываясь) и сосредотачивайте ум (однонаправленно на этом по несколько минут). Затем слегка расслабляйте взгляд. Вначале все детали чётки. Но через некоторое время образ "уходит на его действительное место", потому, что либо вам надоедает и больше не хочется смотреть, либо глаза устают или начинают слезиться. Но когда вы посмотрите снова, ясное проявление, которое нельзя ухватить, вернётся. Оно "возвращается на своё действительное место".
Здесь (надо осознать), что ваш собственный (ум) и явления - объект ума и продукт ума - неразделимы. Они - (единство) проявления и Пустоты - сверкающее и без какого-либо объекта (с неотъемлемо присущим ему существованием). Поскольку это отражаемое проявление действительной, неизменной природы реальности, которое также называется определяющей характеристикой ума, имеет место - нет двух раздельных, разных вещей: внешних явлений и внутреннего ума. Собственный блеск ума проявляется беспрепятственно - вот и всё.
И явления, и воспринимающее их сознание – это продукт обмана. Их невозможно каким-либо образом отделить (одно от другого); они появляются потому, что они - самообман ума. Поэтому ум есть явления. Кроме этого, нет такой вещи, как явление, которое можно определить, как хотя бы в малейшей степени существующее само по себе, как отдельный объект.
Огородное пугало на расстоянии кажется человеком. Что такое эта видимость, если не ваш ум?
Ранее, поскольку это было затенено неведением, или цеплянием (ума за “действительное существование”), вы не могли этого видеть. Но теперь, когда поток вашего цепляющегося концептуального ума пресечён, вы можете узнать собственную природу (отображающего сознания) и то, что нет (действительно существующих) объектов. Не хватаясь за (действительное существование) явлений, вы видите, что явления пусты, сверкающи и не являются (независимо существующими) объектами. Их называют “лучами света Дхармакаи”, или “видимостью, возникающей одновременно” (с Пустотой, как всходящий росток и его тень).
Когда перед вами появляется ваш друг, просто воспринимайте его образ и оставайтесь здесь и сейчас. Не думайте: “Ах, какой он хороший друг,” или “Ах, паршивец, ты мне не писал.”. Не прилипайте к идее этого человека как к неизменной концепции, которая тверда, реальна и существует независимо. Оставайтесь открытыми, свежими и спонтанными, без ожиданий, тревог и предвзятости, и осознавайте нераздельность видимости и Пустоты. Оставайтесь с пустым явлением человека, а не со своими закрепившимися идеями.
Теперь культивируйте (это осознавание) без надумывания. Отпустите поводья своих шести совокупностей и культивируйте освоение, опираясь на всё, что приходит в ваш ум.
Шесть совокупностей - это сознание, сила восприятия, и объекты способностей видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и думать. Понимая, что сознание, сила восприятия и объект - взаимозависимы, свободны от независимого существования и все три необходимы для восприятия, просто расслабляйтесь и осознавайте всё, что происходит.
Удерживая свой ум в этом состоянии легко и удобно, направляйте его без искусственности на действительную природу реальности. Не пытайтесь достичь блаженства, ясности, Пустоты или мастерства. Не блуждайте в прошлом. Не думайте о будущем. Не имейте мыслей о настоящем. Не медитируйте способом интеллектуализирования. Позволяя своему уму быть на его собственном уровне, мягко текущим в “здесь и сейчас”, без усилий и беспокойств, приведите себя в естественное состояние самого ума. Приведите себя в состояние неразделимости видимости и Пустоты, неразделимости слышимости (звука) и Пустоты, неразделимости блаженства и Пустоты, неразделимости осознавания и Пустоты, неразделимости ясности и Пустоты. Когда вы вот так непосредственно осознаёте неразделимость явлений и Пустоты, а именно то, как явления нельзя ухватить, хотя и нет никаких преград, тогда вы достигли видения, проникающего в (ум, реагирующий на) явления. Вы узнали Дхармакаю, которая есть единство Пустоты и явления. Если вы культивируете продолжительность этого состояния, вы разовьёте стойкие и возвышенные переживания и прозрения. Прийти к узнаванию природы ума, реагирующего на явления - это третье знакомство. Таково седьмое наставление об (освоении проникающего видения) - развитие своей практики по описанному пути.
