Андрей Донец - Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе
Хотя при постижении абсолютной истины отрицается несуществующее — истинность наличия, а при постижении истины прекращения отрицается существующее — признание истинности наличия, однако прасангики, в отличие от других школ, полагают эти два процесса совместимыми. Так, при восприятии пустого стола одинаково может отрицаться наличие на нем существующего (например, кувшина) и несуществующего (например, заячьих рогов). Аналогичным образом, при постижении в грансовом погружении может отрицаться не только объект — истинность наличия, но и «обладатель объекта» — ее признание [Гедун Дандар, 6, л. 61 А]. Однако эти два процесса постижения являются относительно самостоятельными, поскольку трансовое погружение, в котором постигают абсолютную истину, реализуется еще на первой ступени святости Бодхисаттвы, а самапатти прекращенности, постигающее истину прекращения, обретается только на шестой ступени.
Гедун Дандар называет такое самапатти необычным самапатти прекращенности (asadharananirodhasamapatti; thun inong та yin pa’i
‘gog snyoms) и дает следующее его определение: «Признак
необычного самапатти прекращенности — это обретаемая благодаря [достижению] высшего [уровня в практике] праджня- парамиты редкостная мудрость трансового погружения в потоке святого шестой и т. д. ступеней, непосредственно постигающая шуньяту» [Там же, л. 63 Б]. На шестой ступени святости Бодхисаттва достигает высшего уровня в практике праджня–парамиты — мудрости, непосредственно постигающей абсолютное, благодаря чему эта его мудрость становится редкостной. Очевидно, именно поэтому во время пребывания в состоянии трансового погружения он может перенести акцент с отрицания истинности наличия на отрицание признания истинности наличия, то есть на постижение истины прекращения, вследствие чего и его трансовое состояние получает другое наименование — самапатти прекращенности. На шестой ступени, как отмечает известный тибетский ученый Жамьян Шадба (1648–1722), вхождение в самапатти прекращенности происходит с признаком и усилием (mtshan bcas rtsol bcas). Это значит, что перед вхождением Бодхисаттва сосредотачивается на представлении о шуньяте (с признаком) и решает: «Буду созерцать шуньяту» (с усилием). На седьмой ступени он входит уже «без признака», а небольшое усилие не сказывается на скорости вхождения и выхода из самапатти — это осуществляется практически мгновенно [Жамьян Шадба, 1, л. 94 Б]. Пребывание в самапатти прекращенности не обязательно имеет своим следствием реализацию прекращенности. На восьмой ступени Бодхисаттва благодаря постижению истины прекращения уже избавлен от клеш, однако не реализует прекращенность — Нирвану, поскольку эта Нирвана будет хинаянской, а он дал клятву обрести Нирвану Будды.
Этому бодхисаттвовскому — необычному самапатти прекращенности прасангики противопоставляют хинаянское — обычное самапатти прекращенности (sadharananirodhasamapatti; thun mong gi ‘gog snyoms). «Признак обычного самапатти прекращенности — это имеющаяся в потоке святого [и] относящаяся к числу девяти последовательно реализуемых самапатти випраюкта–санскара, которая характеризуется тем, что, опираясь на базовое самапатти Бхавагры как свою опору, в отношении «основы отрицания» — тонкой виджняны умственного отрицается «объект отрицания» — шесть грубых совокупностей [сознания] вместе с сопутствующими факторами» [Гедун Дандар, 6, л. 63 Б]. В Хинаяне восемь обычных самапатти и самапатти прекращенное ™ называются девятью последовательно реализуемыми самапатти (navanupurvaviharasamapatti; mthar gyis gnas pa’i snyoms ‘jug dgu). Поскольку в самапатти прекращенности отсутствует сознание–читта и психические элементы–чайтта, то его относят к классу випраюкта–санскар — элементов — «соединителей», не связанных с сознанием (viprayukta samskara; ldan min ‘du byed). Это самапатти считается непорочным, так как имеет место только в потоке святого. Его «телом–опорой» полагают скандхи анагамина (реализовавшего третий из четырех плодов святости в Хинаяне). Обычные существа и святые низших ступеней не могут входить в него, ибо для этого необходимо отвергнуть явные клеши и обрести состояние ума на уровне Бхавагры, но у обычных существ нет первого, а у низших святых — второго. В других махаянских школах, то есть кроме прасангиков, как отмечает Агван Нима, полагают, что самапатти прекращенности обретается Бодхисаттвой на первой ступени святости, а на шестой ступени достигается лишь быстрота вхождения в него и выхода [Агван Нима, 2, с.542–543]. Это соответствует описанию в Сутре «Ратнамегха» процесса реализации самапатти прекращенности и его аналога — полного освобождения прекращенности (nirodhavimoksa; ‘gog pa’i mam thar) [Жамьян Шадба, 1, л. 94 Б-95 Б]. «Умом–опорой» реализации подобного самапатти считается состояние ума на уровне Бхавагры, поскольку там ум очень тонок и легко может прекратить все действия психических элементов.
«Основой отрицания» (pratisedhavastu; dgag gzhi, т. е. тем, в отношении чего отрицается нечто — «объект отрицания») здесь называется тонкая виджняна умственного. «Шесть собраний» (tshogs drug) — это шесть видов сознания: виджняна видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, ощущаемого телом и умственного. Вместе с сопутствующими элементами они служат «объектом отрицания». Хотя «грубая» виджняна умственного и устраняется, но остается «тонкая». Агван Нима приводит ряд доводов в поддержку этой идеи [Агван Нима, 2, с.548–550]42, однако прасангики обычно отрицают наличие любого вида сознания в самапатти прекращенности. Среди сопутствующих элементов есть ощущения и представления. «Грубые» ощущения и представления (tstor ‘du rags) считаются главными «объектами отрицания». Умственный процесс при реализации этого самапатти состоит в том, что устраняются «грубые» ощущения и представления. Жамьян Шадба описывает его следующим образом. Когда во время пребывания в самапатти
Бхавагры или его аналоге — «полном освобождении» Бхавагры — возникает мысль: «Что толку пребывать в этом состоянии?», то происходит движение ума «вверх». Двинувшись «вверх», он уясняет идею отсутствия у всех дхарм рождения и прекращения, видит все дхармы как нерождающиеся и непрекращающиеся. Ощущения воспринимает как сходные с пузырьками в воде, представления — как подобные миражу. Если нет ощущений и представлений, то нет и ощущающего, нет познающего. При этом исчезают «грубые» ощущения и представления, «грубое» сознание [Жамьян Шадба, 1, л. 95 А-96 Б]. «Грубыми» здесь, вероятно, называются ощущения индифферентности и представления, обусловленные непониманием «тонкой» изменчивости.
Завершая рассмотрение самапатти ниродхи, Жамьян Шадба констатирует: «В этой (системе прасангики) прекращенностъ определяется только в отношении татхаты 43, а в низших системах (т. е. в других буддийских школах) — в связи с прекращением «грубых» ощущений и представлений. Благодаря (постижению) татхаты будет прекращение всякой явленности, а по мнению других — нет»44 [Там же]. Это означает, что только свое понимание самапатти прекращенности прасангики считают верным. В таком случае последователи Хинаяны могут реализовать истину прекращения и освобождения от сансары не посредством описанного выше обычного самапатти прекращенности, а только благодаря необычному. Но определение последнего дается исключительно для махаянистов. Поэтому не совсем понятно, как именно представляют себе прасангики процесс реализации истины прекращения сторонниками хинаянской традиции.
Алмазоподобное самадхи
Пребывание в самапатти прекращенности, как уже было отмечено ранее, не обязательно связано с реализацией истины прекращения. Поэтому состояние, в котором осуществляется такая реализация, выделяют в особый вид самапатти и называют алмазоподобным самадхи (vajropamasamadhi; rdo rje Ita bu’i ting nge ’dzin). В момент обретения этого самадхи последователь Хинаяны полностью уничтожает «покров клеш», становится Архатом и со следующего момента перед ним открывается Путь Без Обучения.
Махаянист же в этом самадхи реализует положение Будды. Прасангики полагают, что это происходит следующим образом.
Со времени достижения первой ступени святости Бодхисаттва периодически погружается в непосредственное созерцание абсолютного, когда его ум (в виде мудрости) входит в Дхармовое пространство. Однако наличие «покровов» и тех пран (энергий), которые обеспечивают концептуальное мышление, не позволяет его уму остаться в этом состоянии нераздельного слияния с абсолютным навсегда. Поэтому через некоторое время Бодхисаттва снова оказывается в средоточии феноменальной явленности. На первых семи ступенях святости последовательно уничтожают «покров клеш» и, частично, «покров познаваемого». А с восьмой ступени приступают к устранению основного массива «покрова познаваемого» и действуют таким образом, что к концу пребывания на десятой ступени от него остается только небольшая часть, именуемая «очень тонким (shin tu phra ba) покровом познаваемого».
