Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама
Благословенный молча согласился. И тогда Брахма Сахампати, осознав согласие Благословенного, поклонился ему и, обойдя его с правой стороны, исчез.
И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в парк Нигродхи. Он сел на подготовленное для него сиденье и посредством сверхъестественных сил сделал так, что монахи приходили к нему застенчиво, по одиночке или парами{615}. Подойдя, они кланялись Благословенному и садились рядом. Затем Благословенный сказал им:
«Монахи, это низший способ добывания средств к существованию – сбор подаяний. В мире обычно говорят в качестве оскорбления: «Ты ходишь как попрошайка с чашей в руке!» И, всё же, благоразумные сыны из хороших семей начинают вести так свою жизнь, имея на то серьёзную причину. Их не принуждают к этому насильно ни цари, ни разбойники, ни [тяготы] долгов, ни страх, ни потеря [прежних] средств к существованию. Но [они делают так] с этой мыслью: «Мы осаждены рождением, старением и смертью, печалями, стенаниями, болью, беспокойствами и отчаянием, осаждены страданиями, одолены страданиями. Ох, нужно узнать, как положить конец этой груде страданий!»
Вот так, монахи, этот человек уходит жить бездомной жизнью. [Но, приняв такой образ жизни], он может желать чувственных удовольствий, иметь сильную страсть, злобу в уме, порочность в своих решениях, замутнённую осознанность; он не бдительный, не сосредоточенный, с рассеянным умом и отсутствием самоконтроля. Подобно полену из погребального костра, обожжённому с обоих концов, а в середине измазанному нечистотами, что нельзя использовать для розжига огня ни в деревне, ни в лесу – я говорю вам, именно таков и этот человек. Он упустил радости жизни домохозяина и не исполнил целей жизни отшельника{616}.
Монахи, есть три вида неблагих мыслей: мысли о чувственности, мысли о недоброжелательности, мысли о причинении вреда. И где, монахи, эти три неблагих мысли прекращаются без остатка? В том, кто пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности или в том, кто развивает беспредметное сосредоточение. Это достаточная причина, монахи, для того, чтобы развивать беспредметное сосредоточение. Когда беспредметное сосредоточение взращено и развито, монахи, оно приносит великий плод и благо.
Монахи, есть два вида воззрений: воззрение о существовании и воззрение о несуществовании{617}. Поэтому, монахи, обученный ученик Благородных размышляет так: «Есть ли что-либо в мире, к чему бы я мог прицепиться, не будучи порицаемым?» Он понимает: «Нет ничего в этом мире, к чему бы я мог прицепиться, не будучи порицаемым. Если бы я прицепился, то только к форме я бы мог прицепиться, только к чувству я бы мог прицепиться, только к восприятию я бы мог прицепиться, только к формациям я бы мог прицепиться, только к сознанию я бы мог прицепиться. Имея такое цепляние в качестве причины, возникло бы существование. Имея существование в качестве причины, возникло бы рождение. Имея рождение в качестве причины, возникло бы старение и смерть, печаль, стенание, боле, горе и отчаяние. Таково возникновение всей этой груды страдания».
Как вы думаете, монахи, форма постоянна или непостоянна?... ...Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно, Учитель».
«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»
«Страданием, Учитель».
«А может ли то, что непостоянно, страдательно, подвержено изменениям, считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет, Учитель».
«Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
СН 22.81
Парилейя сутта: Парилейя
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 921"
Однажды Благословенный пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда, утром, Благословенный, одевшись и взяв чашу и верхнее одеяние, вошёл к Косамби собирать подаяния. Когда он собрал подаяния в Косамби и вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он сам привёл в порядок своё жилище, взял свою чашу и одеяние и, не уведомив своих прислужников, не уведомив Сангху монахов, отправился в путешествие самостоятельно, без спутников{618}.
И тогда, вскоре после того, как Благословенный отбыл, один монах подошёл к Достопочтенному Ананде и сказал ему: «Друг Ананда, Благословенный сам привёл в порядок своё жилище, взял свою чашу и одеяние и, не уведомив своих прислужников, не уведомив Сангху монахов, отправился в путешествие самостоятельно, без спутников».
«Друг, когда Благословенный отбывает подобным образом, он желает побыть в одиночестве. В таком случае никому не следует идти за Благословенным».
И тогда Благословенный, совершив несколько пеших переходов, со временем прибыл в Парилейяку. Там в Парилейяке Благословенный пребывал у подножья салового дерева удачи{619}.
И тогда группа монахов подошла к Достопочтенному Ананде и обменялась с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и сказали Достопочтенному Ананде{620}: «Друг Ананда, уже давно мы не слышали беседы о Дхамме в присутствии Благословенного. Мы бы хотели услышать такую беседу, друг Ананда».
И тогда Достопочтенный Ананда отправился вместе с теми монахами к Благословенному в Парилейяку к подножью салового дерева удачи. Подойдя, они поклонились Благословенному и сели рядом. Благословенный их наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал беседой о Дхамме. И тогда раздумье пришло к одному монаху: «Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение загрязнений?»
Благословенный, [напрямую] познав своим умом раздумье в уме того монаха, обратился к монахам так:
«Монахи, я научил этой Дхамме различительно. [Я научил] четырём основам осознанности различительно. [Я научил] четырём правильным стараниям… четырём основам сверхъестественных сил… пяти качествам… пяти силам… семи факторам просветления… Благородному Восьмеричному Пути различительно. Монахи, в отношении Дхаммы, которой я научил различительно, раздумье возникло в уме одного монаха: «Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение загрязнений?»
И как, монахи, следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение загрязнений? Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме;
