Буддадаса Бхиккху - Ключи к Истине

Эти два примера, что я привёл, должны прояснить этот момент. Если бы я начал сейчас приводить только одни примеры, то на это ушёл бы весь день. Главное, что нужно увидеть — это, во-первых, разницу между взглядом вовне и взглядом вовнутрь, а во-вторых, важность взгляда вовнутрь, что позволяет уму освободить себя от всех вещей.

Теперь рассмотрим то, как мы неправильно смотрим на вещи в соответствии с данной темой. Посмотрим на Будду, Дхамму, Сангху; на ад и рай; на ниббану; на религию; на красоту, благополучие, истину, справедливость и так далее; на все вещи, которыми мы увлекаемся и восхищаемся. Посмотрим на наше к ним отношение и постараемся понять — правильна ли наша позиция или же нет.

Сначала мы рассмотрим предмет Будды, Дхаммы, Сангхи. Глупый человек думает, что всё это очень просто. Также просто, как очистить банан и съесть его. Он просто повторяет:

Buddham saranam gacchami

Dhammam saranam gacchami

Sangham saranam gacchami

Я принимаю прибежище в Будде.

Я принимаю прибежище в Дхамме.

Я принимаю прибежище в Сангхе.

И вот он и заполучил их всех: Будду, Дхамму, Сангху. Поэтому он думает, что всё очень просто; но, конечно же, эти слова — совсем не Будда, Дхамма и Сангха. То, что у него в уме — это лишь внешняя оболочка или даже нечто ещё более поверхностное, чем оболочка.

Предположим, мы хотим увидеть и достать «Будду». Если человек смотрит вовне, он идентифицирует Будду с его изображением, и это ошибка; или же он может думать, что сострадательный человек, живший в Индии более двух тысяч лет назад и был Буддой, и это всё ещё будет ошибкой. Будда категорически осуждал такое невежество. Он говорил: «Видеть Дхамму, значит видеть Будду; видеть Будду, значит видеть Дхамму». Чтобы увидеть Будду недостаточно лишь посмотреть на его физическое тело. Даже среди современников Будды, среди людей, рождённых в том же городе, Капилавасту, многие так и никогда и не увидели настоящего Будду. Они видели только лишь внешнюю оболочку Будды и не могли распознать настоящего Будду. Вот почему многие люди становились врагами Будды и искали возможность навредить ему.

Причиной вражды к Будде является результат неправильного видения вещей. Среди нас много таких и мы передаём неправильные знания детям и тем, кто менее образован, чем мы сами. Каков уровень студентов университетов в данном отношении? Над этим вопросом следует хорошо подумать. Должны ли мы искать Будду в образе Будды? Или в физическом теле человека, который жил и ходил по Индии в далёкие времена? Мы должны искать его в состоянии пустотности, в состоянии, лишённого «меня» и «моего», в состоянии идеальной чистоты, просветления, покоя, в котором постоянно пребывает ум Будды — в Дхамме. «Видеть Дхамму, значит видеть Будду; видеть Будду, значит видеть Дхамму».

Что касается «Дхаммы», то если мы смотрим вовнутрь, мы находимся в позиции постижения Дхаммы, которая является источником радости для ума. Однако если мы смотрим вовне, мы теряем себя в книгах и манускриптах Типитаки («трёх корзин» буддийских рукописей); или в звуках пения и проповедования монахов, которые считаются звуками Дхаммы; или в обрядах и церемониях, внешних проявлениях практики Дхаммы. Даже практика медитации прозрения часто бывает показухой. Мы теряем себя во всём этом и не можем постичь саму Дхамму. Это случается со многими людьми. Насколько мы преуспеваем в постижении Дхаммы? Суть Дхаммы, подлинная Дхамма — это состояние, свободное от «я» и «моего», состояние подлинной чистоты, просветления, покоя, полностью идентичное с состоянием ума, достигнутым самим Буддой.

Рассматривая «Сангху», если мы смотрим вовне, то Сангха — это люди, чей-то внук или правнук, постриженный в том или ином монастыре и имеющий то или иное звание. Хуже, чем это — так это видеть лишь только жёлтые одежды и воспринимать это как сангху. Есть люди, которые соотносят слово «сангха» исключительно с людьми, одетыми в жёлтые робы. Это всего лишь оболочка, однако, многие люди цепляются за неё. К примеру, некоторые люди испытывают неприязнь к определённым монахам и думают, что вся сангха такая. Это невежество и худшая форма клеветы по отношению к сангхе, потому что сангха не ассоциируется с жёлтыми одеждами или людьми, посвящёнными в монахи. Подлинная сангха — это Дхамма, состояние свободы или почти свободы от «я» и «моего», состояние полной или практически полной чистоты, просветления, покоя. Истинная сангха идентична сущности Дхаммы, которая существует в уме Будды.

Поэтому тот, кто заглянул вглубь и постиг подлинную истину вещей, знает, что настоящие Будда, Дхамма и Сангха, это не три разные вещи; это одно и то же. Внешне они могут казаться тремя разными вещами, но это лишь оболочка. Подлинная их суть в одном — в состоянии свободы от самости, в Дхамме, состоящей из чистоты, просветления, покоя и отсутствия загрязнений. Это то, что мы называем «пустотностью». Даже в писаниях мы находим утверждения: «Во внешнем проявлении Будда, Дхамма и Сангха — это три разные вещи; с точки зрения абсолютной истины, сути и подлинной природы, это одна и та же вещь».

«Ад» и «рай» обычно рассматривают в физическом плане. Многих интересует ад, каким он изображён на фресках храмовых стен с различными мучениями и пытками. На самом же деле такие пытки применяли в качестве наказания преступников в древней Индии. Об этом можно прочитать в исторических книгах. Во времена Ашоки (примерно 250 лет до нашей эры) эти виды наказаний для преступников всё ещё были в ходу, а потому люди рисовали на стенах самые страшные виды таких наказаний для того, чтобы изобразить ад. Это поверхностный взгляд на ад. Таков ад для тех людей, которые смотрят вовне. Более проницательные отождествляют ад с тюрьмой, но это всё ещё ад вовне. Он не сжигает ум так, как ад изнутри. Ад изнутри — это тупость, жадность, злоба; невежество, желание, ненависть; страх, волнение, беспокойство. Такого ада нужно бояться куда больше, и этого ада куда сложнее избежать. В отношении того ада, который изображён на стенах храмов, можно быть самоуверенным и не волноваться об этом. Мы считаем, что чего бы мы не сделали, мы никогда туда не попадём. Но никто не может быть самоуверен в отношении настоящего ада, ада изнутри, о чём я только что сказал. Если мы посмотрим вовнутрь и исследуем себя, мы обнаружим нечто в самом деле ужасное. Оно сжигает нас, хотя нет никаких признаков пламени; оно связывает нас, не проявляя себя; оно ослепляет нас без нашего того осознания. Таков настоящий ад, который мы видим, когда смотрим вовнутрь. Увидев его, мы становимся безумными, отчаянными, ищем спасения от этого; и это спасение легко найти и легко осуществить. Но если мы глупо смотрим лишь только на внешний ад, то мы никогда не сможем найти спасения.

Точно также обстоят дела с раем. Настоящий рай — это удовлетворённость, состояние, в котором мы довольствуемся тем, что мы получаем и тем, что у нас есть. Это состояние, когда у нас есть Дхамма. Когда мы довольствуемся тем, что есть — это рай, а то, что изображено на фресках — это ещё один способ пристрастия к внешним формам, звукам, запахам, вкусам и тактильным ощущениям — полная зависимость от них. Небесные существа умнее человеческих существ, а у миллионеров есть больше средств, чем у бедных. Каждый раз мы думаем, что уровень выше должен быть раем из-за нашего ограниченного понимания. Но всё этот тот вид рая, который сжигает нас беспокойством. Это тот вид счастья, который готовит нас, пока мы не приготовимся (здесь непереводимая игра слов — suk (хорошо приготовленный — о еде), а sukh (счастье)). Это нас парит, жарит, варит, запекает до тех пор, пока мы не приготовимся. Нет ничего спокойного и умиротворённого в этом. Удовлетворение наступает благодаря знанию о том, как быть удовлетворённым и довольным тем, что мы имеем и тем, что мы получаем. Иметь такое понимание означает быть по-настоящему богатым, по-настоящему пребывать в раю. Человек, который не знает того, как быть довольным тем, что он имеет и тем, что он получает, находится в аду; он вечный бедняк. Даже если он миллионер, с миллионами или сотнями миллионов в банке, он беднейший из бедняков, потому что страдает от хронической и неизлечимой жажды. Поэтому давайте не будем искать рай в неправильном месте. Давайте искать рай с умом и пониманием.

Теперь рассмотрим слово «ниббана». Мы очень часто слышим от стариков, что они хотели бы после смерти переродиться в Сияющих Обителях или Стране Бессмертия. Они думают, что ниббана — это сияющие обители, имеющие семь уровней и так далее, потому что так им рассказали. Они думают, что ниббана — это некая страна, которая находится в определённом месте. Иногда они путают ниббану с западным раем индуистов и махаянистов. Некоторые считают, что ниббана, это что-то похожее на рай, но только в десять раз, сто раз, тысячу раз лучше. Они думают, что если вы умножите рай на 10, 100, 1000 — это ниббана. Они материалисты, ослеплённые чувственными удовольствиями. Они думают, что ниббана — это то же самое, что и рай. Вот что бывает, если постоянно думать о ниббане в понятиях внешних вещей, думать о ней как об объекте. На самом деле, как мы уже сказали выше, та вещь, что называется ниббаной — это пустотность, изображение чистоты, просветление, покой, потому что устранены все загрязнения ума, все умственные страдания.