Буддадаса Бхиккху - Ключи к Истине

Это всё будет более понятно, если мы возьмём оригинальные значения палийских терминов. Слово «читта», обозначающее ум или субъективную сторону, дословно переводится как «строитель, делатель, знающий, который увлекает другие вещи». Термин «рупа» обозначает физическую или объективную сторону и дословно переводится как «то, что строится; то, что легко разрушается или уничтожается; то, что знается; то, что увлекается; то, над чем делается действие».

То, что мы должны делать, так это смотреть на субъективную сторону, на ум. Нам нужно смотреть на делающего, а не на предмет, над которым происходит действие. Должно быть понятно, что смотреть только объективно означает смотреть только на действия, а не на деятеля. Это означает, что делающий становится рабом и слугой объектов. Напротив, если смотреть на субъективную сторону, на ум, на деятеля, то это значит стать хозяином, взять верх. Если вы смотрите на объективную сторону, вы смотрите пассивно. Если вы смотрите на субъективную сторону, вы смотрите активно. Поэтому важно, чтобы мы практиковали, смотря на ту сторону, которая ставит нас в выгодное положение, на сторону, которая позволит нам взять верх, на субъективную сторону. Вот почему так выгодно смотреть вовнутрь себя.

С самого дня рождения нам не хватало правильной тренировки в Дхамме и философии. С самого дня нашего рождения и вплоть до настоящего момента мы позволяли себе быть завязшими в материализме, быть очарованными физическими вещами, и мы всегда смотрели только на физическую или объективную сторону вещей. Это как если бы мы отказались смотреть на противоположную сторону вещей, более благородную. Ничего не сможет измениться, если мы будем действовать по-старому. Поэтому нам нужно принять новое решение, чтобы смотреть на всё как победители, а не как проигравшие. Вот почему для нас так важно практиковать рассмотрение субъективной стороны вещей до тех пор, пока мы не заставим их раскрыть себя во всей ясности, и это уже не будет тайной для нас.

Позвольте мне продолжить рассмотрение текущего вопроса в самых простых и повседневных примерах. Взгляд вовнутрь и взгляд вовне — это точные противоположности. Внешнее и внутреннее принадлежит друг другу, и они неразделимы, поскольку внутренние вещи находятся в зависимости от наружных. К примеру, тело — это место обитания ума. Ум зависит от тела. Тело и ум неразделимы, но мы можем различать их как внешнее и внутреннее соответственно. Это подобно куску фрукта, у которого есть внешняя кожура и внутренняя плоть, зависимые друг от друга и неразделимые. Если мы посмотрим только на внешнее, мы увидим лишь несъедобную кожуру. Если мы посмотрим внутрь, мы найдём там плоть, хорошую часть, которую можно съесть. Если мы не сможем отличить кожуру от плоти, тогда мы ничего не сможем съесть. Если же нас заставят есть и кожуру и плоть, то мы будем делать это очень неохотно.

В этом большая выгода быть способным различать внешнее и внутреннее, а после смотреть вовнутрь. Смотреть вовнутрь очень важно, но не нужно доходить до той крайности, когда к внешнему начинается негативное и циничное отношение. Это будет такой же большой ошибкой, как и игнорирование внутреннего. Нам всегда следует распознавать ценность наружной оболочки, внешнего, как в случае с фруктом. Если бы у фрукта не было внешней оболочки, то есть кожуры, то плоть не могла бы существовать. Без кожуры фрукт не мог бы производить семена или плоть и никогда бы не смог стать съедобным и полезным. Кожура очень важна, но думать, что кожура — это всё, неправильно.

В любом случае, смотреть вовне означает видеть лишь внешнюю оболочку. Смотреть вовнутрь означает видеть подлинную суть. Если человек смотрит только вовне, то он становится рабом внешних объектов. Но если он смотрит вовнутрь, он становится хозяином этих вещей. Как я говорил выше, все чувственные объекты — все существующие формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения — всё это мир. До тех пор, пока уму разрешено беспечно блуждать под влиянием внешней направленности, он становится рабом объектов, он подвластен им, подчинён ими и уплетается за ними подобно тому, как если бы кого-то тянули за нос. Как только ум смотрит вовнутрь, он становится свободным, его нельзя утянуть за нос, и он находится в состоянии свободы от всех страданий и мучений.

Взгляд вовне не позволяет нам понять Дхамму, тогда как взгляд вовнутрь позволяет. Всегда помните об этом. Но почему это так? Да потому что эта штука под названием Дхамма должна быть понята изнутри, но скрыта внешним. Когда я говорю, что она скрыта, я имею в виду, что это истина, которую трудно разглядеть, как будто бы если она была скрыта. Дхамма скрыта внешним. Мы знаем только внешнее. Мы не можем понять, что нам нужно узнать внутреннее, которое скрыто за внешним. В этом наше невежество. Если говорить простыми словами, то мы обмануты, сведены с ума, мы тупы, глупы, жалки или как ещё можно это называть. На языке Дхаммы такое состояние называется авиджа (неведение). Поэтому Дхамма — это истина, которая скрыта во всех вещах. Это сущность всех вещей.

Мы можем вернуться к тому, о чём я уже говорил выше, и сказать, что идеи «я» и «моё» могут быть уничтожены только взглядом вовнутрь, а не вовне. А почему? Упрощая всё до некоторой степени, можно говорить о том, что «я» и «моё» скрыты очень глубоко и очень хорошо, так, что мы не можем обнаружить их и понять, как это сделать. Если мы практикуем взгляд вовнутрь, пользуясь методами, данными Буддой, привычка «я» и «моё» откроет себя также явно, как и открывают себя внешние вещи. Взгляд вовнутрь ясно покажет нам, что одни только идеи о «я» и «моём» являются единственной причиной наших хронических страданий. Поэтому «я» и «моё» должны быть истреблены правильными методами — к примеру, уморением их голодом до самой их смерти, подобно животным, которые заключены в клетки без еды.

Мы должны понять, что взгляд вовне означает увязнуть в материализме, тогда как взгляд вовнутрь означает пойти по пути идеализма (прим. Сантикаро бхиккху: Аджан Буддадаса по-своему использует этот термин на основе своей переработки тайских и палийских слов). Материализм и идеализм противоположны друг другу. Эти термины известны вам, поэтому мне не стоить тратить время для разъяснений. Взгляд вовне — это материализм как таковой, и он неминуемо принесёт плоды материализма — бесконечное рабство материальным вещам и бесчисленные проблемы. Именно из-за материализма нынешний мир полон проблем. Не важно кто с кем сражается, каждая из сторон сражается за материализм. Каждая из сторон может придерживаться собственного материализма — более грубого или более тонкого; крайнего, явного, бескомпромиссного или же утончённого и возвышенного — всё равно все они охвачены материализмом.

Нет ни одного способа разрешить нынешние мировые кризисы, кроме как излечить одержимость материализмом и озаботиться идеализмом. Мы должны найти нечто такое, что не имеет ничего общего с материализмом, осознать высший идеал. Нам нужен внутренний или духовный идеализм. Тогда больше не будет беззаконной войны. Люди перестанут воевать ради собственной выгоды и начнут искать подлинное счастье, ради которого не нужно тратить материальные средства и убивать людей. Люди будут жить в идеальном счастье, и это будет называться веком подлинного просветления. Посмотрите на ценность взгляда вовнутрь и на цену, которую приходится платить из-за взгляда вовне. Интересуйтесь взглядом вовнутрь, единственным путём постижения Дхаммы — буддизмом.

Если кто-то из вас не может больше терпеть материализм и восхваляет идеализм, вы должны практиковать взгляд вовнутрь в согласии с буддийскими принципами, которые, я уверяю вас, принесут реальную выгоду. Я не могу говорить за другие религии, хотя у них и могут быть подобные принципы. Сейчас мы говорим только о буддизме, и мы утверждаем, что буддийский идеал не имеет ничего общего с материальными вещами. Он намного выше этого. Это сверхмирское, находящееся за гранью мира, за материализмом. Одержимость миром — это сущность материализма, поэтому нам всегда следует смотреть выше и за пределы мира.

Есть ещё пара терминов, с которыми мы часто сталкиваемся. Они относятся к двум стилям изложения, которые можно найти в Дхамме. Один стиль употребляется, когда говорится о людях, их делах, вещах, о материалистической стороне; это называется «повседневным языком». Другой стиль употребляется, когда мы говорим об уме, о Дхамме. Он называется «языком Дхаммы». Возьмём, к примеру, Мару-Искусителя, буддийского сатану. Если мы представляем в уме демона, едущего на слоне или лошади, держащего копьё или меч, тогда мы говорим на повседневном языке. Если же, однако, мы имеем в виду наиболее опасные и разрушительные вещи, умственные загрязнения — тупость, жадность, алчность — тогда мы говорим на языке Дхаммы, языке ума и Дхаммы. Если вы не практикуете взгляд вовнутрь себя, вы никогда не распознаете Дхамму и язык Дхаммы. Вы будете всё понимать только на повседневном языке. Если вы особенно сильно введены в заблуждение, вы можете пасть жертвой пропаганды о совершении заслуг ради жизни в раю после смерти или же ради избежания ловушек Мары. Но если вы практикуете правильно и понимаете истину языка Дхаммы, то вы станете знающим правду, и никто не сможет обмануть вас.