Сергей Михайлов - Иуда Искариот - предатель или святой
Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28).
Таким образом, Иисус пришёл в мир, чтобы послужить человечеству, но никак не наоборот - именно так, судя по реплике Иуды, понял он смысл миссии своего Учителя. Иисус даёт убедительный ответ Иуде, объясняя смысл произведённого Марией действия:
Она сделала, что могла; предварила помазать Тело Моё к погребению (Мк. 14:8).
То, что Иуда планировал присвоить вырученные от продажи миро деньги, ничем не подтверждено и есть лишь результат предвзятого мнения Иоанна об Иуде.
Любопытна одна деталь, подмеченная А. Менем: Иуду в данном эпизоде поддержали другие ученики Иисуса[81]. Также и у Ф. Фаррара: "Иисус не дал распространиться заразе этого негодования, которая коснулась уже некоторых из учеников"[82]. Подтверждение этому можно найти у Матфея 26:8, 9:
Увидевши это, ученики Его вознегодовали: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим (см. также Мк. 14:4,5).
Если сопоставить свидетельства синоптиков с заявлением Иоанна, то получается, что Иуда был не одинок в своей критике действий Иисуса, а явился выразителем общественного мнения, не согласного с мнением Иисуса. То, что эти три свидетельства не противоречат, а дополняют друг друга, говорит указание и Марка, и Иоанна на конкретную сумму (триста динариев), которую можно было выручить от продажи дорогого масла.
Несогласие с действиями Иисуса, которое, кстати, выразили и другие ученики (по Матфею и Марку), ни в коей мере не является преступлением, а, напротив, говорит лишь о принципиальности Иуды, верности его основным принципам первой христианской общины. Тем более, что одной из главных целей сбора пожертвований в общинную казну являлась именно раздача милостыни нищим и помощь неимущим.
Ответ Иисуса исчерпал инцидент: Иуда, поняв назначение помазания, больше не пытался противоречить Учителю.
2.
И снова нам слышится возражение из лагеря консерваторов: эпизод в Вифании не может служить свидетельством ни "за", ни "против" Иуды, его следует понимать буквально, без подтекста. Да, Иуда выступил с осуждением действий Иисуса, причём его, действительно, поддержали другие ученики, однако вряд ли это стоит ставить ему в заслугу. Да и в чём тут заслуга? В том, что он не понял истинных намерений Иисуса? Это, скорее, следует поставить ему в вину.
Мы вынуждены признать, что от Иуды, действительно, укрылся истинный смысл намерений Иисуса, однако ставить это ему в вину было бы неверно. На том же основании мы могли бы обвинить всех без исключения апостолов, которые "не разумели" слов Учителя (Мк. 9:32), в непонимании миссии Иисуса, неспособности услышать его многочисленные пророчества о собственной судьбе, в духовной слепоте и глухоте. "Они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так-что они не постигли его" (Лк. 9:43-45). Да, Иуда не понял истинных намерений Учителя, однако это лишний раз свидетельствует о нём как об обычном человеке, со всеми присущими ему ошибками и заблуждениями. Ничто человеческое не чуждо было Иуде-казначею, в том числе и право на собственное мнение, которое он не побоялся высказать - даже в лицо Иисусу. И, что немаловажно, другие ученики поддержали его!
"Один из вас диавол"
1.
Вывод из приведённого выше анализа очевиден: корысть следует исключить из числа возможных мотивов содеянного Иудой. Отсюда несостоятельно и обвинение Иуды в воровстве, ибо воровство совершается, как правило, из корыстных побуждений с целью приобретения материальных благ, что в нашем случае не подтверждается ни новозаветными текстами (голословное утверждение Иоанна, как мы видели, не имеет под собой оснований), ни обычными логическими построениями.
"Позвольте! - вправе спросить нас читатель, мало-мальски знакомый с евангельской историей. - А как же тридцать серебренников? Те самые злополучные тридцать серебренников, которые Иуда получил от первосвященников в качестве мзды за предательство Учителя?" - и будет тысячу раз прав: этот бесспорно важный эпизод жизнеописания Иисуса в поле зрения нашего анализа до сих пор не попал. А ведь именно на нём строят "традиционалисты" свою версию о корыстолюбии двенадцатого апостола как главной черте его характера, основной движущей силе всех его поступков.
Очевидно, данный аргумент может серьёзно пошатнуть позиции защиты Иуды, придать новый импульс обвинению опального апостола. Действительно, как согласуется факт получения мзды с нашими выводами о бескорыстии двенадцатого апостола? Не противоречит ли одно другому?
Оставим до поры эти вопросы без ответа и вернёмся к ним позже, когда в фокусе нашего анализа окажется группа так называемых "позитивных" мотивов "предательства" Иуды. А пока перейдём к рассмотрению ещё одной версии, которая также может быть отнесена нами к категории негативных. Это - влияние сатаны.
2.
Сатана - слишком яркая фигура в библейской истории, и потому ему следует уделить особое внимание. Библейская традиция рассматривает сатану, или дьявола, как некое реальное сверхъестественное существо, альтернативу Богу, воплощение мирового вселенского зла, "князя мира сего". Человек же есть поле брани между Богом и сатаной, силами Добра и Зла, Света и Тьмы. В подавляющем большинстве своём, как учит тому Церковь, человечество подвержено греху и потому находится во власти сатаны, и лишь малая часть его свободна от влияния "князя тьмы" и всецело принадлежит Богу. Либо Бог, либо сатана властен над человеком, либо оба соперничают в его сердце, ведя непримиримую вечную борьбу.
Сатана, - поясняет Ч. И. Скоуфилд, комментатор Библии, - это "ужасное существо, сотворенное, по-видимому, как один из херувимов (Иез. 1:5, 28:12-14), которому дано было занять высокое положение; возможно, он был поставлен над всем творением на первоначальной стадии его (Быт. 1:2, Иез. 28:11-15). Падение диавола произошло по причине гордыни (Ис. 14:12-14). С его "я взойду... я сяду" и т.д. (Ис. 14:13) начинается вхождение греха во вселенную. Низринутый с неба (Лук. 10:18), он превращает землю и воздух в арену своей неутомимой деятельности (Еф. 2:2; 1 Пет. 5:8). После сотворения человека он вошёл в змея (Быт. 3:1) и, действуя утончённо-лукаво, соблазнил Еву, обеспечив тем самым падение Адама, а с ним и всего рода человеческого, добившись того, что грех вошёл в мир и в жизнь людей (Рим. 5:12-14). Заключая завет с Адамом (Быт. 3:14-19), Бог обещал ему, что в конце концов диавол будет уничтожен посредством "семени жены". После этого началась бесконечная борьба диавола против всего Божиего дела, направленного на благо человечества, и борьба эта продолжается по сей день. Современная мировая система, основанная на принципах силы, алчности, эгоизма, амбиций и стремления к греховным удовольствиям, - это его работа, и такой-то мир предлагал он Христу как взятку (Мат. 4:8-9). Он - князь этой мировой системы (Иоан. 14:30; 16:11) и её бог (2 Кор. 4:4). В качестве "господствующего в воздухе князя" (Еф. 2:2) он возглавляет бесовское воинство (Мат. 7:22). Ему, по изволению Божию, дана "держава смерти" на земле (Евр. 2:14). Низвергнутый с неба, из своей сферы, своего "первого места обитания", он все ещё имеет доступ к Богу в роли "клеветника братьев наших" (Отк. 12:10) и обладает некоторой властью "просеивать" или испытывать тех верующих, которые страдают излишней самоуверенностью и чрезмерной привязанностью к миру сему (Иов. 1:6-11; Лук. 22:31-32; 1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20), однако власть эта целиком зависит от воли Допустившего ее, она строго ограничена, и верующие, "просеиваемые" диаволом, сохраняют свою веру благодаря ходатайству Христа (Лук. 22:31-32; 1 Иоан. 2:1). С началом периода Великой скорби привилегия доступа к Богу в роли клеветника будет отнята у диавола (Отк. 12:7-12). А когда Христос явится во славе, он будет связан на тысячу лет (Отк. 20:2); но затем он будет "освобожден на малое время" (Отк. 20:3, 7, 8) и предпримет последнюю попытку уничтожить Царство. Потерпев последнее своё поражение, он будет в конце концов брошен в озеро огненное на вечную погибель. Представление, будто диавол правит в аду, - не библейского происхождения, оно исходит от Мильтона. Диавол - князь нынешней мировой системы, однако, участь его завершится в озере огненном"[83].
Мы привели столь пространный комментарий с той лишь целью, чтобы продемонстрировать позицию Церкви по отношению к "ужасному существу", именуемому сатаной, дьяволом, Люцефером, Вельзевулом - на выбор, в зависимости от контекста и смысловых нюансов, которыми так богато св. Писание. В интересах дальнейшего анализа хотелось бы сделать акцент на одном существенном моменте: Иисус пришёл в мир с тем, чтобы сокрушить "князя мира сего" и тем самым освободить человечество от его влияния; победа же над носителем мирового Зла приведёт к воцарению на земле Царства Добра.
Таким образом, сатана является реальным библейским персонажем, который принимает деятельное участие во многих эпизодах священной истории. Причём персонаж этот явно отрицательный, исправлению не подлежащий и в конечном итоге обречённый на уничтожение. Поэтому нет ничего удивительного в том, что христианская традиция видит непосредственную взаимосвязь между "князем мира сего" и апостолом-предателем, олицетворяющем самое низменное, самое презренное и мерзкое в человеке.