Геннадий Андреев - Белый Бурхан
98
Кам-агач (кам-агаш) — доел. «шаманское дерево». Архаичное представление, отголосок культа деревьев, поверье о связи между деревьями и людьми. В Южном Алтае распространено было мало.
99
У алтайцев выделяют три типа жилищ. Первый — «чадыр» — шалаш, представляющий собой конус из жердей, покрытый корой лиственницы или войлоком. Как правило, чадыр — летний тип постройки; при перекочевке покрышки снимали, а жерди оставляли на месте. Наиболее распространенный тип. Второй — «аил» — многоугольный сруб (что свидетельствует о хорошем владении деревообработкой, имеющей давние корни; вспомним Пазырык), с куполообразной крышей из лиственничной коры. Обычно зимник. Этот тип получает все большее распространение к началу XX в. Третий тип — «кереге» — цилиндрическая юрта на решетчатом каркасе, крытая кошмой. Кереге у алтай-кижи (алтайцев) встречалась редко, подчеркивая высокий социальный статус ее владельцев. Будучи приспособленной к иным природно-климатическим и хозяйственным условиям, юрта-кереге, удобная при частых перекочевках в безлесных районах, и по сей день встречается там, где она сравнительно недавно была основным жилищем — в Восточном и Юго-Восточном Алтае у теленгитов и у пришлых казахов Курайской степи.
100
Кочо (кече) — у южных алтайцев мясной бульон, заправленный крупой, обычно ячменной, позже перловой.
101
Судур (алт.), точнее, судур-бичик — легендарная книга мудрости. Фигурирует в эпосе, в легендах, преданиях. Слово «судур» (сутра) связывается с буддийской традицией; в ламаизме «сутра» — священный текст, книга. «Бичик» (уйгурск. средневек.) — письмо. Все это говорит о знакомстве далеких предков населения Горного Алтая с письменной и книжной традицией. Судур-бичик. считается утерянной или спрятанной; иногда называют возможные места ее хранения.
102
Как правило, от камлания шаман («настоящий», а не «обманщик») добровольно отказаться не мог (равно как и от «получения шаманского дара») его «наказывали», «замучивали» духи. Бубен, как и специальный наряд, делали сородичи кама (близкие родственники). Эти шаманские атрибуты нельзя было передавать никому. После смерти кама его бубен вешали на дерево рядом с захоронением, а одежду сжигали, Предварительно сняв с нее главные (наследственные) подвески.
103
Эпизод появления на Алтае «пяти бурханов» не подкрепляется фактами, являясь вымыслом Г. Андреева.
104
Бурхан — название божества, обычно Будды, и его изображения. Термин на Алтае (и в Южной Сибири вообще) известен издавна. В алтайской «белой вере», (бурханизме) — имя главного божества, по представлениям бурханистов, Землю не посещающего. Проводниками воли бурхана являются солнечный свет, лучи, лунное сияние, звучание топшуура, воспринимаемые людьми (в позднем бурханизме — ярлыкчи).
105
Как правило, при родах была обязательна помощь других женщин. В течение некоторого времени роженица считалась «нечистой», не могла вести домашние дела, не говоря уж об отношениях с мужем.
106
Байгол — река системы Бии, левый ее приток. В начале XX в. в бассейне Б. велись интенсивные золотопромышленные работы.
107
Для традиционного общества, каковым было в начале XX в. общество алтайцев, внутри семьи характерны сугубо доброжелательные, доверительные отношения, поскольку чаще всего желание вступающих в брак учитывалось. Вообще алтайская женщина, несмотря на большую загруженность разного рода делами, пользовалась уважением и значительной свободой в отношениях с людьми.
108
Легенда — фантазия автора.
109
Название местности можно перевести как укрытие для бродяг. (Примечания автора.)
110
Умай, Май-эне — женское божество (в архетипе — плодородия), вообще покровительница деторождения, охранительница новорожденных. Истоки образа У. весьма древние: еще в древнетюркское время (VI в.) он занимал заметное место в пантеоне. Возможно, что происхождение образа У. связано с индоиранским миром.
111
Безотцовщина, злой и отчаявшийся человек, отверженный рода. (Примечания автора.)
112
Подобное отношение к детям совершенно нетипично для алтайцев. Более того, все путешественники издавна, как и миссионеры, отмечали их «чрезвычайное чадолюбие».
113
Описываемые пережитки левирата и инициации не были характерны для всех алтайцев, но практиковались в отдельных сеоках достаточно долго. (Примечания автора.)
114
Сартакпай — персонаж алтайских легенд, распространенных, большей частью, на правобережье нижней Катуни. С ним связываются изменение течения рек, сооружение оросительных каналов (сувах). Деятельность С. выходит за пределы Алтая. Принято считать, что в имени С. отражена деятельность сартов — выходцев из Средней Азии, использовавшихся монгольскими ханами для различного рода строительных и мелиоративных работ.
115
Имя мальчика переводится как «Сокол». (Примечания автора.)
116
Синий Бык (Кок Буга) — в шаманистских представлениях не фигурирует. Это персонаж древних космогонических преданий и отчасти эпоса (хтоническое существо). Дух воды назывался Суу-эези. Иногда Эрлик-хан (или его сын Дьелбеген) представляется ездящим да быке, но этот мотив имеет центральноазиатское происхождение и встречается чаще всего в эпосе.
117
Действительно, алтайский эпос воспевает страну, где вечное лето; деревья, под кроной которых могут укрыться табуны коней; море с девятью заливами; железные и каменные крепости, плюющиеся огнем. Откуда это пришло в эпос — загадка для его исследователей и по сей день. (Примечания автора.)
118
Чочой — небольшая деревянная чашечка (или бокальчик) на поддоне, обычно с аракой. Ч. имела сакральное значение, использовалась как ритуальная. Ее пускали по кругу, чтобы каждый из присутствующих мог пригубить араки. Ч. - чаша — выступает как универсальная мифологема.
