Владимир Малявин - Тайный канон Китая
16
В оригинале букв.: «перемена» (бянь), составляющая пару с «превращениями» (хуа). Речь идет, в сущности, о метаморфозах смысла в речи, которые обусловлены соприсутствием явного и скрытого значений.
17
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, если в действиях не будет открытости и скрытности, превращения Великого Пути не смогут свершиться, а в речах не будет смысла (букв. «перемен»). Всякое дело осуществляется только благодаря переменам и превращениям, а потому надлежит тщательно в это вникнуть».
18
Согласно пояснению Тао Хунцзина, здесь имеется в виду, что «мудрый получает повеление Неба управлять Поднебесным миром, что становится возможным благодаря следованию переменам и превращениям». В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне окончание фразы отнесено к комментарию Тао Хунцзина, что явно ошибочно.
19
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что иногда можно побудить к действию, а иногда можно побудить все скрывать. Это можно осуществить посредством речей, соответствующих Инь или Ян, и так узнать, что ему любо и что ненавистно».
20
Согласно разъяснению Тао Хунцзина, так следует поступать для того, чтобы привлечь к себе дружески настроенного человека, тогда как человека, «приверженного Инь», привлекут как раз разговоры о низменных (в оригинале букв.: «мелких», «ничтожных») предметах.
21
В списке даосского канона в этой фразе добавлено слово «речь», и ее следует читать так: «Можно будет говорить обо всех». Этот вариант, вероятно, ошибочен.
22
В оригинале употреблено выражение «такое маленькое, что не имеет ничего внутри себя, и такое большое, что не имеет ничего вовне себя». С древности так описывается природа Дао и Великого Предела. В данном контексте эта фраза явно имеет отношение к великим и мелким делам. Между тем Тао Хунцзин, основываясь на оригинальной терминологии Гуй Гу-цзы, трактует «мельчайшее» как «предел Инь», а «величайшее» — как «предел Ян». Сяо Дэнфу развивает это мнение: он полагает, что речь в «иньском» духе не должна ничего иметь в себе (в смысле общепонятного значения?), а речь в «янском» духе не должна ничего иметь вне себя (не иметь тайного смысла?) Согласно же пояснению Чжао Цюаньпи, «величайшее» означает, что «Поднебесный мир — одна семья». Современные толкователи полагают, что речь идет именно о малом и великом в человеческих делах, хотя их интерпретации не совсем совпадают. Фан Личжун придерживается мнения, представленного в переводе, а Чжан Пин и Ляо Пэн «Даже в самой маленькой теме не остается ничего скрытого и даже в самой большой теме не остается ничего неохваченного». Эта интерпретация кажется несколько нарочитой.
23
В списке «Гуй Гу-цзы» из даосского канона вместо знака инь («воздерживаться от действия») стоит знак суй — «следовать».
24
Сяо Дэнфу толкует эту фразу иначе: «Посредством дэ все сущее поддерживает друг друга». Мой перевод учитывает контекст суждения и известную сентенцию из древнего комментария к «Книге Перемен»: «В смешении вещей рождается совершенство».
25
В оригинале употреблен термин дэ, означающий, помимо прочего, обаяние душевной щедрости.
26
Чжао Цюаньпи в этой фразе соотносит силу Ян с высшими чиновниками, а силу Инь — с низшими служащими и толкует ее следующим образом: «Высшие чиновники раздают награды и милости, а низшие служащие старательно прислуживают своим начальникам».
27
Пояснение Тао Хунцзина: «Речь охватывает Небо и Землю, подражает образам Инь и Ян, а потому ее правила могут быть убедительны для людей».
28
В китайской традиции круг (сфера) соответствует Небу и правителю, а квадрат — Земле и подданному. Фан Личжун так и переводит на современный язык: «врата Неба и Земли». В воинском искусстве Китая различаются «техника сферы», соответствующая спиралевидному движению «внутренней энергии» тела, и «техника квадрата» — внешний, механический аспект телесного движения и в то же время собственно выброс внутренней силы. Чжао Цюаньпи поясняет: «Речь охватывает Небо и Землю, воспроизводит путь Инь и Ян, поэтому ее законы могут убеждать людей, убеждение же людей есть первое дело в мире».
29
В некоторых списках «Гуй Гу-цзы» в названии этой главы стоит знак люй, который употребляется в тексте главы и означает здесь «открывать себя будущему», «обращаться к текущим событиям» или (согласно Сяо Дэнфу) «оборотиться на себя», «вернуться к себе». Сяо Дэнфу отдает предпочтение знаку люй, прочие комментаторы — знаку ин. Первый знак в названии — фань — имеет также значение «рефлексировать», «размышлять». Фан Личжун отождествляет его с одинаково звучащим знаком «возвращать» и приписывает ему значение «дать отпор», «парировать». Таким образом, темой данной главы является способность посредством рефлексии, выявляющей соответствия образов в речах людей, мы определяем истинные мотивы их поступков и высказываний. Это позволяет мудрецу безупречно соответствовать переменам в мире. В русском языке однокоренные слова «ответ» и «соответствие» хорошо выражают эту соположенность, даже нераздельность сопоставления и согласия. Данная глава, таким образом повествует о том, как критическое взвешивание мнений и соответствие меняющейся обстановке позволяет контролировать других.
30
В оригинале букв.: «владевшие Великим Превращением». Вероятно, здесь имеются в виду мудрые правители, которые посредством Пути навлекали благотворные «превращения вещей». Таково, по крайней мере, мнение Чжао Цюаньпи и Фан Личжуна.
31
Тао Хунцзин отождествляет Бесформенное с Дао. Напомним, что в трактате «Военное законы Сунь-цзы» сущность военной стратегии формулируется так: «не имея формы, давать форму другому».
32
В оригинале букв.: «Ежели истина действия и покоя, пустоты и наполненности не соответствует (требованиям) настоящего».
33
Комментарий Тао Хунцзина: «Пребывая в покое, созерцай деятельность — тогда сможешь глубоко вникнуть. Умей вслушиваться в слова — тогда достигнешь понимания».
34
В китайской традиции понятие «образы» (сян) относилось, скорее, к неким первичным, смутным конфигурациям внутреннего опыта, определявшим внешние, предметные образы. Как воплощение исконных качеств вещей такие «про-образы» выступали критерием классификации вещей.
35
В оригинале сказано: «Если его речь не дает повода для сопоставлений…». Исправлено на основании комментария Тао Хунцзина.
36
Согласно пояснению Тао Хунцзина, иероглиф юао означает здесь «быть в согласии». Чжао Цюаньпи толкует этот термин как «подвигнуть человека на действия».
37
В списке даосского канона вместо слова «посему» стоит сходный по начертанию и звучанию знак «древние». В этом случае фраза начинается так: «Те, кто в древности…».
38
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что искусные в обдумывании речей сидели в забытьи, отринув чувственное восприятие… проникали в отдаленное и мельчайшее и пребывали в сокровенном согласии с целым миром».
39
Тао Хунцзин поясняет: «Надо заставить его высказаться, а самому покойно выслушать его».
40
Согласно пояснению Тао Хунцзина, необходимо «побудить его высказываться самому».
41
Тао Хунцзин в своих комментариях несколько перетолковывает эту фразу: «Здесь говорится о том, что мудрость вслушивания в речи других требует прежде всего умения самому пребывать в покое, и тогда можно будет постичь смысл сказанного, после чего — исследовать события, то высказывая суждения о разных вещах, то проводя различие между деянием и покоем».
42
Имеется в виду легендарный стрелок Хоу И, сбивший с неба девять солнц.
43
Имеется в виду, что мудрый и его визави (то есть правитель и подданный) полностью понимают друг друга и имеют общий взгляд на вещи.
44
Эта фраза содержится только во фрагментах «Гуй Гу-цзы», включенных в энциклопедию «Тайпин юйлань».
