Владимир Малявин - Тайный канон Китая
Однажды царица сказала наложнице:
— Государь находит вас очаровательной… но ему не нравится ваш нос. Лучше каким-то образом спрятать его.
К следующему свиданию с царем наложница укутала свой нос в шелковых платках. Царь удивился и спросил о причинах этой перемены у царицы.
— Думаю, я знаю, в чем тут дело, — ответила царица.
— Говори же скорее, даже если это мне будет неприятно, — потребовал царь.
— Дело в том, что нашей красавице не нравится запах, исходящий от государя.
— Ну так пусть ей отрежут нос! — вскричал в гневе царь.
Его приказание было тотчас исполнено.
Стратагема тридцать шестая. Уступание — лучший прием
Сохранять свои силы, избегая открытого противостояния.
Толкование:
Если победа противника неизбежна, и сражаться с ним больше нет возможности, то нужно либо сдаваться, либо договариваться о мире, либо бежать.
Сдаться означало бы потерпеть полное поражение.
Переговоры о мире — поражение наполовину. Бегство же еще не есть поражение. Избежать поражения крайне важно, ибо сие позволит в будущем одержать победу.
Смысл стратагемы по «Книге перемен»:
«Войско отступает на постоянные квартиры. Хулы не будет».
Эти слова взяты из толкования к четвертой черте все той же гексаграммы Ши. Это слабая черта на подобающем ей (четном по счету) месте.
Она знаменует освобождение от триграммы Воды — пространства опасности и неопределенности — и переход к еще большей уступчивости и мягкости: пять иньских черт гексаграммы как бы «вытесняют», подавляют единственную янскую черту. Но этот внутренний центр гексаграммы есть знак глубочайшего постоянства. Присутствие триграммы Земля показывает, что продвижение вперед (вверх по чертам гексаграммы) бесперспективно. Необходимо вернуться к внутренней триграмме — символу сокрытости и устойчивости, которые характеризуют Срединный Путь. Цель этого возвращения — нижняя иньская черта, соответствующая оборонительным позициям, укрепленному лагерю своих войск. «Нет ничего более обыкновенного», — так определяется исход этой гексаграммы в комментариях.
Иллюстрации:
1. В эпоху династии Сун полководец Би Цзайю, воевавший с армией царства Цзинь, оказался в неблагоприятном положении и был вынужден спешно оставить свой лагерь. Он приказал оставить на стенах лагеря все знамена и привязать к боевым барабанам зайцев таким образом, чтобы их свободные передние лапы касались барабанов. Войско Би Цзайю оставило лагерь, а зайцы, желая освободиться, били лапами по барабанам, производя с утра до вечера страшный шум. Воины Цзинь думали, что армия Би Цзайю все еще находится в лагере, и в течение трех дней не осмеливались войти в него.
2. Стратагему бегства не обязательно нужно понимать буквально. Порой она может принимать вид безобидной перемены темы разговора, как это удалось, например, одному из героев эпохи Троецарствия — Лю Бэю.
В начале эпохи Троецарствия Лю Бэю пришлось некоторое время находиться в лагере Цао Цао. Последний относился к Лю Бэю вполне дружески и часто приглашал к себе на пир. Однажды во время одного из таких дружеских пиров Цао Цао объявил Лю Бэю:
— Нынче в мире только два настоящих героя: ты да я!
Лю Бэй сразу же смекнул, к чему клонит Цао Цао: достаточно было ему согласиться с высказыванием Цао Цао — и тогда не сносить ему головы.
Лю Бэй побледнел и уронил свои палочки для еды на пол. Как раз в этот момент раздался громкий удар грома. Лю Бэй спокойно наклонился, поднял свои палочки и сказал:
— Это все получилось из-за грома…
— Что я слышу? Такой великий человек, как ты, боится грома? — сказал со смехом Цао Цао.
— Но ведь и о самом Конфуции сказано, что он «менялся в лице, услышав гром». Как же я сам могу иначе?
И Лю Бэй быстро переменил тему разговора. С тех пор Цао Цао не сомневался в отсутствии у Лю Бэя больших амбиций… и со временем пожалел об этом.
Дополнительные высказывания:
Мао Цзэдун писал о принципах военной стратегии: «Часто случается так, что, отдавая территорию, на самом деле сохраняешь ее за собой. Как говорят в народе, “чтобы взять, нужно сначала дать”».
Примечания
1
См. Сюй Фухун. Гуй Гу-цзы яньцзю (Исследование «Гуй Гу-цзы»). Шанхай, 2008.
2
Обычно это выражение переводят как «мудрый нетленен». Перевод изменен согласно предложению ряда китайских текстологов. Речь идет, очевидно, о вершине целомудрия: открытости сознания бездне жизненных метаморфоз.
3
Чэнь Инлюэ. Гуй Гу-цзы саньшилю уди шэньчжао (36 упраздняющих вражду божественных приемов Гуй Гу-цзы). Тайбэй, 1973. С. 78.
4
Знаки бан и хэ в заголовке означают «раскрытие» и «закрытие» и ассоциируются соответственно с силами Ян и Инь. Исходное значение первого термина — «стоять с распростертыми руками». Чжао Цюаньпэн толкует их как активную и пассивную позиции в разговоре: в первом случае мы сами вызываем собеседника на откровенность, во втором — позволяем говорить ему. В китайской традиции и, в частности, в традиционных боевых искусствах эти понятия выходят далеко за рамки собственно «открытой» или «скрытной» манеры поведения. В школах кулачного искусства, например, подлинный смысл исполнения комплексов нормативных движений заключается как раз в чередовании моментов «раскрытия» (кай) и «закрытия» (хэ) внутреннего состояния, что позволяет мастеру генерировать так называемую «внутреннюю силу» (цзинь), используемую в ударе. Ритм раскрытия и закрытия соотносится с динамикой «кожного» и «утробного» способов дыхания, которая отличается чередованием вдохов (раскрытий) и выдохов (закрытий). Разумеется, этот ритм имеет и космологический аспект: по китайским представлениям, само Небо или, точнее, Небесные Врата (о них есть упоминание уже в древнейшем даосском каноне «Дао-Дэ цзин») периодически «раскрываются» и «закрываются».
5
Инь и Ян — две полярные силы (но не два противоположных принципа) мироздания, символизирующие соответственно мрак, холод, пассивность, женское начало и свет, тепло, активность, мужское начало.
6
В словосочетании «перемены и превращения» (бянь хуа) первое понятие относится к доступным непосредственному наблюдению изменениям в физическом мире, а второе — к необъективируемым превращениям на уровне микровосприятий.
7
В китайской традиции «перемены» (бянь) относятся к видимым изменениям, а «превращения» (хуа) — к бесконечно малым метаморфозам на уровне символической реальности, или «семян» вещей.
8
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что мудрец, используя людей, должен определить, насколько хороши способности каждого и сколь велико умение каждого, а затем использовать их в соответствии с их талантами».
9
В оригинале здесь присутствуют также термины «человечные» и «справедливые», которые не составляют оппозиции и, по единодушному мнению современных китайских текстологов, являются лишними.
10
Данный перевод буквально следует оригиналу. По мнению Тао Хунцзина, здесь имеется в виду наличие или отсутствие способ ностей.
11
Тао Хунцзин полагает, что данный пассаж является советом правителю, как следует обращаться со своими советниками. Предлагаемый перевод следует его толкованию.
12
Сяо Дэнфу трактует этот совет как умение молчать.
13
«Неприметно-малое» (вэй) — классическое определение творческих превращений Дао и одновременно природы просветленного сознания, которое встречается уже в конфуцианском каноне «Книга Преданий», а также в «Дао-Дэ цзине» и военном каноне «Сунь-цзы». Тао Хунцзин поясняет: «И умение все замечать, и умение все таить в себе должны сокровенно соответствовать истине Пути, тогда можно достичь успеха».
14
Согласно древнему словарю «Шо вэнь», термин ляо имеет значение «определять», «измерять».
15
Данный перевод следует разбивке текста, предложенной Сяо Дэнфу. Тао Хунцзин трактует эту фразу иначе: он приписывает выражению «устройство мироздания» (букв. «горизонтальные и вертикальные связи») значение «начала и концы» и относит его к понятию «тьмы вещей», окончание же фразы рассматривает как три однородных словосочетания: «возобновляющийся исход» (или «противоположность исхода»), «возобновляющееся возвращение», «возобновляющееся противостояние». Комментарий Тао Хунцзина к последней части фразы гласит: «Путь раскрытия и закрытия порой обращен на другого, порой относится к самому себе. Раскрытие и закрытие проистекают отсюда». Толкованию Тао Хунцзина следует Чжао Цюаньпи, поясняющий: «В искусстве раскрытия-закрытия бывает, что действие приводит к противоположному результату или, наоборот, к нужному результату».
