Роман - o 62d1225ad9ca7f1a
В моих словах заложен принцип. А в делах людских заложена система.
А в делах людских заложена система, а не принцип. Лао-Цзы говорит: «Если вы спросите меня, я
отвечу вам, что у меня есть только один принцип, и этот принцип можно так назвать: полностью
отпустить себя, сдаться». Но в делах людских нет единого принципа, а есть система, сильно
усложненное явление.
Люди не просты, а сильно усложнены и запутаны. Они не знают даже самих себя, не знают, какую
сложность они все время носят в себе. И эта сложность не позволит им понять простое явление,
простой принцип: вы часть жизни, волна в океане.
Не боритесь с океаном, это глупо. Просто наслаждайтесь океаном, пока он существует.
Поднимайтесь с океаном, падайте с океаном. Не порождайте разделение между собой и океаном. Это
простой принцип.
Мастера дзен говорили, что одно единственное слово решает все. На самом деле, только одно
единственное слово и способно решить все. Чем более сложная у вас философия, тем чаще вы будете
попадать в неприятности, потому что все философии — это все та же защита и оборона.
Ко мне приходят люди. Они очень сильно обременены мыслями и приходят ко мне за тем, чтобы
собрать еще больше мыслей. Если и я стану нагружать их мыслями, тогда я их враг. Их надо разгрузить
от мыслей. Они приходят ко мне и говорят: «Мы пришли к вам, чтобы кое-что узнать». А я им отвечаю:
«Вы уже и так слишком много узнали». Я прошу вас все забыть, всему разучиться, отбросить знания!
У вас слишком тяжелые головы, они тяжелее тела. Вас убивает ваш собственный груз».
Выбросите из головы все, что вы знаете! Знания сложны. Знания становятся препятствием между
вами и жизнью.
Философы, как никто другие, упускают жизнь. Они проходят рядом с жизнью, они идут
параллельно ей, но никогда не встречаются с ней, потому что философов всегда, словно облако,
окружает великая философия. Философы не могут бросить взгляд за пределы философии. Их глаза
застилает дым.
Оттого что люди не знают моего учения, они не знают и меня.
Оттого что люди не могут понять простой принцип, оттого что их всегда интересуют сложные
системы, они «не знают меня».
Я известен потому, что меня знают немногие люди.
Лао-Цзы просто парадоксален, но его парадоксы прекрасны и указывают на многое. Он говорит:
«... потому, что меня знают немногие люди». Лао-Цзы могут знать немногие люди. Не оттого, что он
труден, а оттого, что он настолько прост, что только простосердечные люди способны знать его. Таких
людей очень мало! Все люди испорчены. Лао-Цзы могут знать только неиспорченные умы. «Я известен
потому, что меня знают немногие люди». Лао-Цзы говорит, что именно в этом причина его
известности.
Обычно вы считаете себя известными, когда вас знают многие люди. Когда о вас знает весь мир,
вы чувствуете, что вы необычные, выдающиеся, превосходящие в чем-то других людей.
На самом деле, прав как раз Лао-Цзы. Когда вас понимают многие люди, это просто показывает,
что вы очень обыкновенные, в противном случае вас не смогут понять так много людей. Люди так
безумны, и вы должны содержать в себе душевное нездоровье, иначе вас не смогли бы понять так
много людей. Вы должны быть на их же уровне, на одной ступени.
По этой причине политические руководители так известны. Они происходят из самого нижнего
слоя человеческого ума. Они принадлежат самому слабому качеству человеческого сознания. Но
большинство, разумеется, может понимать политиков, потому что большинство принадлежит тому же
уровню. Они говорят на языке, понятном всем людям.
Лао-Цзы же редко понимают. Если вы можете отыскать в одном столетии троих человек,
понимающих Лао-Цзы, это уже очень много. Но Лао-Цзы говорит: «Я известен потому, что меня знают
немногие люди».
Всегда помните о том, что если вас узнают многие люди, если они принимают вас за что-то
превосходящее их, значит, вы ниже их, не забывайте об этом. Иначе как же вас узнают многие люди?
Вы не должны иметь никакой ценности. Если вас высоко оценивают так много людей, то хорошо
уясните себе, что вы, должно быть, делаете что-то не так, иначе вас не могли бы оценить по
достоинству так много людей.
Я слышал анекдот о сумасшедшем доме. Его директором назначили другого врача. Старый доктор
ушел на пенсию, а на его место назначили другого врача. Весь сумасшедший дом, все его пятьсот
безумных пациентов, праздновал этот день. Сумасшедшие плясали всю ночь, и они были очень
счастливы. Прежде такого никогда не случалось. Этот врач работал и в других больницах, других
сумасшедших домах, но его нигде не принимали так радушно.
Утром врач спросил сумасшедших:
- Что вы так радостно празднуете? Я просто обыкновенный врач, зачем же вы сходите с ума от
счастья?
Больные объяснили:
- Вы так похожи на нас. Прежний врач не был одним из нас.
Запомните, когда вас высоко оценивают так много людей, то, должно быть, вы похожи на них. В
вас должно быть что-то неполноценное, грубое. Вы не можете быть очень ценными. В противном
случае только очень немногие ювелиры смогут понять, кто вы.
Вы можете пройти мимо Лао-Цзы. Возможно, вы не сможете узнать его. Вы не можете пройти
мимо Александра Македонского, не узнав его. Как вы можете так легко узнать Александра
Македонского, Адольфа Гитлера, Мао? Почему это так легко? На них отзывается что-то в вас. В вас
тоже есть маленький Александр Македонский. И вы тоже хотите стать завоевателем всего мира. Вы
принадлежите тому же типу, тому же безумию. Это безумие помогает дать вам проблеск того, что здесь
находится человек, который представляет собой образ, которым вы хотели быть. Вы высоко оцениваете
только тех людей, которые представляют собой ваши образы, ваши цели и ваши идеалы. Мимо вас
пройдет Лао-Цзы, а вы, возможно, даже не осознаете, что рядом с вами кто-то прошел.
Мы называем Будду прекрасным словом; одно из его имен — татхагата. Это слово означает
того, кто пришел и ушел словно ветер, его пребывание мимолетно. Никто не может заметить, когда он
пришел, и когда он ушел. Когда человек уже ушел, тогда люди неожиданно понимают, что здесь кто-то
был, кто-то присутствовал.
Люди не чувствуют Будду, он приходит как легкий ветерок, а не как буря. Александр Македонский
является словно шторм, а у Будды такая нежная музыка, вы не сможете услышать ее; вы настроились
на мирские дела, на громкую музыку, на безумную музыку. Музыка Будды входит в ваше сознание,
только когда вы полностью теряете голову. Иначе этого быть не может.
Поэтому люди интересуются политикой. Политика — это безумие, так в вас играет очень низкое
сознание. Вы можете узнать его. Но Лао-Цзы говорит:
Я известен потому, что меня знают немногие люди. По этой причине мудрец носит грубую
ткань на голове и нефрит в груди.
Не нужно, чтобы мудреца узнавали по внешности, поскольку по внешности вы узнаете глупцов.
Не нужно, чтобы мудреца узнавали по его внешней одежде, поскольку именно такую одежду носят
императоры, политики, генералы и завоеватели. Мудрец носит грубую одежду, а внутри он хранит
бриллиант.
Вы сможете увидеть это, только если у вас есть глаза. Вы сможете услышать это, только если у вас
есть уши. Вы только в том случае сможете понять, что мудрец существует, если вы по-настоящему
живые и действуете, используя все свои способности. И как раз в этом узнавании вы уже сами стали
мудрецом. Если вы можете узнать мудреца, то уже в самом этом узнавании вы сделали гигантский шаг,
поскольку это ваше узнавание показывает, что внутри вас что-то отозвалось. Эго было затронуто.
Глава 4
Какой же это рай?
Что в людях заставляет их с таким антагонизмом реагировать на то, что вы говорите, и
на то, что вы представляете собой? Почему несогласные с вами люди не могут просто жить
собственной жизнью, по своему наитию, почему они не могут оставить вас в покое?
За это в ответе как раз я, а не люди. Они ничего не делают. Они могут оставить меня в покое,
именно я не оставляю их в покое. Они просто реагируют, и их реакция естественна. Так всегда было, и
так всегда будет.
Я бунтарь. Все, что я говорю, полностью противоречит их обусловленности. Они обусловлены
смотреть на жизнь определенным образом, думать определенным образом, жить определенным
образом. Мои слова смущают их. Я делаю это сознательно, мне надо смущать их, иначе преображение
