Роман - o 62d1225ad9ca7f1a
В древности люди находились в более выгодном положении, потому что они никогда не
утруждали себя. Современный человек действительно испытывает неприятности, поскольку он
прикладывает слишком много усилий для того, чтобы жить легко. Вы без всякой на то необходимости
утруждаете себя, делая легкую жизнь невозможной.
А теперь рассмотрим сутры Лао-Цзы:
Мое учение очень легко понять...
Но только, когда вы понимаете его, лишь в этом случае. То, что вы сейчас называете пониманием,
— это на самом деле не понимание. Возможно, это интеллект, но это не понимание. Какая разница
между интеллектом и пониманием? Интеллект понимает слова, концепции, логику, доказательства,
аргументы. А понимание идет глубже этого. Интеллект пребывает лишь на поверхности; он широкий,
но не глубокий. Интеллект может быть очень широким — человек способен знать многие тысячи
вещей, человек способен стать живой энциклопедией, но это не значит, что он стал понимающим. Все
более широким становятся его знания, и чем они шире, тем меньше возможность их глубины. Если вы
заставите рассудочного человека двигаться в глубину, он начнет задыхаться.
Понимание — это углубляющийся интеллект, а знания — это расширяющийся интеллект.
Интеллект поддается количественному определению. По этой причине интеллект можно измерить,
ведь он поддается вычислению. Психологи умеют измерять его, у них есть понятие коэффициента
интеллекта. Можно измерить объем вашего интеллекта. Но никто не может измерить объем вашего
понимания. Это вообще не количество, как же вы можете измерить понимание? Понимание — это
качество, оно в глубине. И понимание ни в коей мере не зависит от рассудочности. Оно зависит от
осознанности — в этом все различие.
Вы можете без конца читать много книг. Для этого не нужно быть осознанным, вы просто
беспрестанно зубрите, память все время поглощает информацию. Если же вы хотите понимать, тогда
вам надо быть бдительными и созерцательными. Вопрос не в памяти, а в видении истины
происходящего.
Вы можете двояко слышать меня. Вы можете слышать меня интеллектом, и ваш интеллект
говорит: «Да, речь этого человека кажется логичной», или «нелогичной». Ваш интеллект говорит: «Да,
я согласен с этим человеком», или «я не согласен». Но все это на поверхности. Если вы слушаете мои
слова с бдительностью, без постоянных суждений ума, но, просто проникая в суть моих речей, смотря
в истинность того, что говорит «этот человек», глубоко проникая в слова, смотря сквозь них, вы
придете к пониманию моих слов. И понимание ни за, ни против — это просто понимание; за и против
как раз интеллект.
Если вы понимаете меня, тогда вы не будете за меня, и вы не будете против меня. Вы будете
просто радоваться мне и идти своим путем. Понимание — это совершенно другое измерение.
Интеллект движется горизонтально, а понимание движется вертикально.
Если вы хотите копить знания, тогда вам нужен интеллект. Если же вы хотите стать знающими,
тогда вам нужно понимание.
Может так получиться, что если вы встретите где-то на земле Лао-Цзы, вы обнаружите, что он не
очень эрудирован. Если вы станете задавать ему вопросы, то он, возможно, не сможет ответить на них.
Но если вы понаблюдаете за ним, вы сможете увидеть его понимание. Возможно, он не человек
знаний, но он, без сомнения, человек знания.
Если вы будете просто слушать его слова, он может произвести на вас впечатление человека
неграмотного и некультурного, но если вы вглядитесь в его существо, вы увидите, что он прячет в
себе. В нем самое чистое сердце на свете. Но только это имеет смысл в конце концов, потому что никто
не живет знаниями, вы живете бытием.
Гурджиев обычно задавал ученику такой вопрос, когда тот хотел получить посвящение: «Что вас
интересует: знания или бытие?» Для человека, не искавшего глубоко, было трудно ответить на этот
вопрос. «В чем же различие? Знания или бытие?» Гурджиев часто говорил: «Вы хотите знать больше
или быть больше?» Установка «быть больше» — это как раз путь понимания. Человек собирает бытие,
а не слова, концепции и философии.
Мое учение очень легко понять, практиковать его очень просто...
На самом деле, не нужно практиковать его учение. Именно в этом значение фразы «...
практиковать его очень просто...» Если вы понимаете, тогда само понимание становится практикой. В
этом смысл знаменитого изречения Сократа: «Знание — сила». Сократ использовал не то слово. Он
был греком, и мы можем простить его. Сократу следовало использовать слово «познание» или
«понимание». Он сказал, что знание — сила, а на самом деле имел в виду, что понимание — сила.
Если вы что-то понимаете, как вы можете противодействовать этому? Если я хорошо знаю, что это
дверь, как я могу пытаться пройти сквозь стену? Если я знаю об этом, нужно ли практиковать
хождение сквозь стены? Практика приходит лишь как заменитель знания.
Если вы по-настоящему знаете о чем-то, тогда это практикуется само собой, и не нужно здесь
ничего предпринимать. Вот какое значение Лао-Цзы вкладывает во фразу: «...очень легко понимать,
практиковать его очень просто...» На самом деле, понимание и есть практика.
Вы замечали такое в своей жизни? Вы спрашиваете, как практиковать то, что сами понимаете?
Если вы это не понимаете, если вы только собираете это как знания, тогда возникает вопрос: «Как
практиковать это?» Знаниям требуется практика. Понимание же — это само по себе практика. Если вы
что-то понимаете, это мгновенно преображает вас. Понимание не постепенно, оно происходит в тот же
миг. В долю секунды вы становитесь совершенно другим человеком.
Я слышал одну старую историю. Умер как-то известный ювелир. Он оставил жене много
драгоценностей. Женщине эти богатства приносили беспокойства, поэтому она позвала другого
ювелира, друга почившего мужа, чтобы он продал камни.
Ювелир рассмотрел камни и сказал:
- Храни их. Сейчас рынок полон таких камней, и ты немного выручишь с них. Храни их. Мы
продадим камни, когда я увижу, что пришло верное время. И каждый день присылай в мой магазин
сына, чтобы я мог обучить его нашему искусству.
Прошли годы.
И тогда женщина напомнила ювелиру:
- Мои камни все еще лежат, а мы бедны и испытываем нужду. Продай камни.
Ювелир сказал ей:
- Я приду сегодня.
Вечером ювелир пришел к женщине, он привел с собой сына женщины, которого учил искусству
ювелирного дела. Ювелир велел мальчику:
- Принеси камни.
Мальчик открыл шкатулку и посмотрел на камни.
Камни не были драгоценными. Мальчик засмеялся. Он вышел на улицу и высыпал камни из
шкатулки на дорогу.
Мать заплакала.
- Что ты делаешь? — закричала она.
- Это грошовые камешки, — объяснил ей мальчик. — У них нет никакой ценности, это всего лишь
стекляшки.
Но женщина годами хранила и оберегала эти камни как великое сокровище, поэтому она спросила
друга ее умершего мужа:
- Почему же ты раньше не сказал мне об этом?
Ювелир ответил:
- Тогда ты могла не поверить мне. Камням была грош цена, но ты могла не поверить мне,
поскольку для тебя это было бы только знаниями. Тебе было бы трудно доверять мне. Поэтому я
попросил тебя позволения обучить твоего сына. Теперь он все знает. И ты можешь доверять мне.
Ждал ли сын женщины хотя бы минуту? Как только мальчик узнал о том, что это были обычные
камни, он просто вышел на улицу и выбросил их. Он не потерял ни секунды. Камни не были
сокровищем — и делу конец!
В жизни происходит то же самое. Если вы что-то понимаете, значит, вы это понимаете. Вы
никогда не спрашиваете: «Как это сделать?» Подобное «как» является только знающему человеку, а не
человеку понимания. По этой причине Кришнамурти все время учит своих учеников: «Не
спрашивайте, как! Просто слушайте то, что я говорю, и пытайтесь понять это. Будьте осознанными! И
тогда «как» не будет». И ученики слушают Кришнамурти, и, разумеется, у них есть при этом шоры.
Когда мастер заканчивает лекцию, он спрашивает: «Есть у кого-нибудь вопросы?» И обязательно
найдется человек, который скажет: «Все сказанное вами верно, но как же сделать это?» Этот человек
упустил всю суть. Даже Кришнамурти с его состраданием чувствует раздражение, ведь он уже сорок
лет говорит лишь одно, что понимание самодостаточно. Для того чтобы практиковать понимание, не
