А.Ч. Прабхупада - Духовный учитель и ученик
70-08 В сампрадае майявади принято выражать почтение духовному учителю в день Гуру-пурнимы. Все группы последователей ведической культуры выражают почтение духовному учителю определенным образом, но, поскольку речь идет о нас, о Гаудия-сампрадае, мы делаем свое подношение духовному учителю раз в год, и этот благоприятный день называется Вьяса-пуджа. (ПШП Бали-Мардане, 25 августа 1970 г.)
70-08 Конечно, это был как раз тот момент, когда Кали, господствующее божество этой эпохи, искал возможности проникнуть в дела мира, и несколько позже ему это удалось из-за ошибки, совершенной самонадеянным мальчиком-брахманом. Итак, Вьясадева — реальная личность, которую признают все ачарьи, и очевидно, что надо быть выдающейся личностью, чтобы составить ведическую литературу. Поэтому Вьясу называют Махамуни. Муни означает «великий мыслитель» или «великий поэт», а приставка маха еще больше усиливает значение слова «великий». С Вьясадевой не сравнится ни один писатель, мыслитель или философ. Невозможно в полной мере оценить научный вклад Шрилы Вьясадевы. Он написал миллионы стихов на санскрите, а мы при помощи своих ничтожных усилий пытаемся почерпнуть из его произведений хотя бы частичное знание. Поэтому Шрила Вьясадева обобщил все ведическое знание в форме «Шримад-Бхагаватам», который называют зрелым плодом волшебного древа ведического знания. Зрелый плод передается из рук в руки по цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, и каждый, кто принадлежит к этой преемственности и участвует в этой работе, считается представителем Вьясадевы. Поэтому день явления истинного духовного учителя празднуется как Вьяса-пуджа. Кроме того, возвышение, на котором восседает духовный учитель, называется вьяса-асаной. (ПШП Бали-Мардане, 25 августа 1970 г.)
71-01 В том, что Ваши последователи желают принять Ваше руководство в духовных вопросах, нет ничего предосудительного, при условии, что эти последователи искренни. Если они искренне верят в Вас, это не должно Вас беспокоить; наоборот, этим следует воспользоваться. Моя основная цель — проповедь учения Господа Чайтаньи (сознания Кришны). Я не стремлюсь набирать учеников, но для проповеди нам необходимы помощники, и, если кто-то добровольно предлагает свое служение, мы это приветствуем. Так что лучше всего было бы, если бы Вы официально стали моим учеником и учили своих последователей тем же принципам. (ПШП Шриману Саи, 8 января 1971 г.)
71-03 Что касается твоего желания принять посвящение от Брах-мананды Махараджи, я не возражаю, но по этикету, пока жив духовный учитель человека, он сам не принимает учеников. Поэтому Свами Брахмананда может написать мне, и я дам ему необходимые наставления. (ПШП Джону Милнеру, 24 марта 1971 г.)
71-03 Мой дорогой Мадхусудан Да!
Прими, пожалуйста, мои смиренные поклоны. Я получил твое письмо на бенгали от 24 марта 1971 г. и внимательно его прочитал. В ответ на это письмо я хотел бы обратить твое внимание на 24-й стих десятой главы Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» и на комментарий к нему, который дает Шрила Прабхупада в своей «Ану-бхашье». Конечно, я очень занят, но все-таки с радостью отвечу на все твои вопросы по этому поводу, после того, как ты прочтешь комментарий к этому стиху из «Анубхашьи» Шрилы Прабхупады. А пока объясни мне, если можно, что ты подразумеваешь под «Виш-нупадой», а что под «Прабхупадой». Я пробуду здесь до 5 апреля
1971 г. Наша программа на Кросс-Майдан проходит очень хорошо. Каждый день собирается от 15 до 20 тысяч человек, а сегодня людей было особенно много.
С любовью,
твой А.Ч. Бхактиведанта Свами (ПШП Мадхусудану Да, 28 марта 1971 г.)
71-08 Пожалуйста, передай мои благословения по случаю Вьяса-пуджи всем преданным. Мне очень понравилась книга, которую вы составили, и завтра на собрании мы будем ее читать. Такую же книгу подготовило «ИСККОН пресс». Я очень благодарен всем вам, что вы цените то скромное служение, которое я пытаюсь нести во исполнение приказа моего Гуру Махараджи. Я прошу всех моих учеников трудиться вместе, и уверен, что наша миссия будет развиваться; в этом нет сомнений. (ПШП Тамала-Кришне, 14 августа
1971 г.)
71-08 Наставления Валлабхачарьи авторитетны. Различия во мнениях будут всегда. Например, ты можешь расходиться во мнениях со своим мужем, но это не означает, что ты или твой муж — не преданные. (ПШП Экаяни, 31 августа 1971 г.)
71-11 Проведи огненную ягью и дай им мантру гаятри. У Рупану-ги есть кассета с моей записью мантры гаятри, ты можешь переписать у него. Эту кассету должны прослушать через правое ухо только те, кто получает посвящение. (ПШП Шридаме, 17 ноября
1971 г.)
71-12 Если преданный еще не имеет посвящения, перед его именем надо ставить титул «бхакта», если это мужчина, и «бхактин», если это женщина. (ПШП Нитьянанде дасу, 17 декабря 1971 г.)
72-02 Что касается твоего вопроса о шанта-расе и мнениях Рупы Госвами и Шридхары Свами, я не помню. Можешь прислать мне соответствующие цитаты. Не вижу причины, почему ачарьи не могут расходиться во мнениях по каким-то вопросам. (ПШП Упендре, 19 февраля 1972 г.)
72-04 Что касается твоей дочери, то, поскольку у нас уже есть преданная по имени Вишакха, назови лучше свою дочь Вайшнави даси. (ПШП Сучандре, 22 апреля 1972 г.)
72-06 Что касается имен, которые ты даешь получающим посвящение, Шьямасундара сказал, что там есть несколько повторов, а это нежелательно. Так что в будущем звони или как-нибудь иначе связывайся с моими секретарями и получай имена у них; так можно будет избежать повторов. (ПШП Киртанананде, 25 июня 1972 г.)
72-07 Единственное, на пригласительном билете ты написал: «Слава нашему Гуру Махарадже». Это имперсонализм. Принося поклоны гуру, мы должны произнести его имя. Мы — абсолютные персоналисты. Сахаджии, те пишут: «Слава Гуру». Зачем тебе учиться этому имперсонализму? Кто тебя этому научил? Каждый день я кланяюсь своему духовному учителю, называя его по имени: Шри-ла Бхактисиддханта Сарасвати. Иначе это имперсонализм. (ПШП Бхавананде, 14 июля 1972 г.)
72-09 Нет разницы между мной и моим изображением. Именно в таком духе следует обращаться с изображениями духовного учителя, выражая им почтение. Бросать их то там, то здесь — оскорбление. В духовном мире имя и изображение личности тождественны самой личности. А в материальном мире что сама личность, что ее изображение — всё иллюзия. (ПШП Джадурани, 4 сентября 1972 г.)
72-12 Следующий твой вопрос: вечны ли отношения преданного со своим духовным учителем и сохранятся ли они после оставления материального мира? Ответ: да. Но мне кажется, что в связи с этим у тебя есть неверные представления. Ты говоришь о чистом преданном, что он шакти-авеша-аватара и что мы должны подчиняться лишь ему одному, — это ошибочная идея. Думать, что подчиняться надо только чистому преданному и никому больше, может только глупец. Мы всем советуем называть друг друга прабху. Прабху означает «господин», так как же можно не повиноваться господину? Другие тоже являются чистыми преданными. Все мои ученики чистые преданные. Каждый, кто искренне служит духовному учителю, — чистый преданный, будь-то Сиддхасварупа или другие. Это нужно хорошенько себе уяснить. Неверно, что только твой Сиддхасварупа чистый преданный, а другие — нет. Не надо создавать разобщенность. Сиддхасварупа — добродетельная душа, но не надо никого вводить в заблуждение. Любой, кто предался духовному учителю, — чистый преданный, не важно, Сиддхасварупа это или не Сиддхасварупа. Каждый из нас должен чтить других как прабху, господ. Если же я начинаю проводить различия: «Это — чистый преданный, это — нет», значит, я глупец. Почему ты хочешь попасть на духовное небо только с Сиддхасварупой? Почему не со всеми остальными? Если Сиддхасварупа может отправиться туда, почему не все остальные? Сиддхасварупа будет там, ты будешь там, Шьямасундара тоже будет там, все остальные тоже будут там, и у нас там будет новый ИСККОН. Конечно, г-ну Наиру придется остаться здесь. И если кто-то не уйдет в духовный мир, я должен буду вернуться, чтобы забрать его. Надо помнить об этом; каждый мой ученик должен действовать так, чтобы отправиться со мной и чтобы мне не пришлось возвращаться и рождаться снова. (ПШП Тушта-Кришне, 14 декабря 1972 г.)
73-03 Как правило, слово «Свами» используется как титул санньяси, но в данном случае «Свами» — часть моего имени, полученного при посвящении в саннъясу. Поэтому нужно добавлять это слово в конце моего настоящего имени, А.Ч. Бхактиведанта. Что же касается титула «Свами», то его должен ставить перед своим именем каждый санньяси, но два раза «Свами» (Свами А.Ч. Бхактиведанта Свами) звучит некрасиво. «Свами» в конце необходимо, потому что это мое имя в санньясе. А первое «Свами» можно переделать в «Госвами», потому что это обозначает то же самое, что «Свами». Поэтому перед именем я использую выражение «Триданди Госвами», а после — имя «Свами», как напечатано на моей визитной карточке, которую прилагаю. Так будет хорошо. Мелким шрифтом можно писать над моим именем: «Триданди Госвами». Санньяси-вайшнавов называют «триданди-госвами», а санньяси-майявади называют только «свами». (ПШП Раяраме, март 1973 г.)
