Как превращаться в Дракона - Чэн Лун
– По поводу эффективности – с одной стороны, ты говоришь, что эффективно делать обходящие движения в угол с подкруткой, при этом траектория силы в пространстве довольно длинная. С другой стороны, наиболее короткое движение имеет наибольшую силу. Здесь дело в различных парадигмах различных школ – в формате «ты прав, ты прав, и ты тоже прав» или это как-то сочетается?
«Эта длина волны еще вне направлений. Это просто колебание, оно плоское и фактически представляет собой исходный материал, твое исходное состояние, которое потом попадает в какое-то движение. Некая твоя вибрационность, она еще не направлена. Здесь нельзя говорить про направление, потому что колебание настолько маленькое, что пока даже не имеет формы. Оно находится рядом с покоем – по сути, это просто маленькое отклонение от покоя. Очень спокойная энергия».
Второй вид энергии – это дуга, то есть все, что меньше круга. Сюда относятся все маятники, которые мы так любим делать, движения, при которых мы как бы удерживаем руками шар и начинаем его тихонечко качать. Существуют разные методики, соответствующие разным видам сил, и их все можно проявить. Меньше круга означает, что не должно быть цикличности, а должна быть возвратность. Мы как бы раскачиваемся – или как маятник, или как метроном. Если мы идем через верх, то наше движение имеет характер метронома. Получается, что сила раскачивается – очень-очень медленно, очень-очень мягко, она начинается и исходит от центра, но уже длиннее по сравнению с предыдущей. Соответственно, ей можно придавать различные характеры – они уже все проявятся, потому что ей можно придать какой-то внешний облик.
И все шесть прямых сил, и все восемь угловых можно делать на подобных маятниковых движениях. И те, и другие стали популярны благодаря стилю Ян, – например, «взять шар справа» и всякие такие штуки – их лучше делать с банем, тогда все эти силы будут у вас работать.
Если говорить лично, это один из моих любимых видов тренировки – пока все не начало крутиться. Мне удобно делать очень длинную силу, а полезно делать очень короткую. Почему так? Если вы посмотрите психотипы – как, например, индусы говорят – питта, вата, капха – если вы вата, вы активные, подвижные, вам не надо делать очень длинную силу, вам надо делать короткую силу, тщательно пережевывать пищу и так далее. Сам подбор вида силы, который подходим для того, чтобы вы жили долго и счастливо, это скорее всего не то, что у вас получается. Это очень важно понять, если вы хотите подобрать для себя своего рода «лекарство». Вот капха, например, не любят много двигаться, а им надо. Им надо сделать так, чтобы все максимально работало, а им хочется просто лечь и лежать. Они по природе спокойны, но за счет этого их метаболизм замедляется, и возникают проблемы. Вата наоборот – подвижны, а им надо очень мало движения.
– А если мне невыносимо тяжело делать медленные движения, значит, нужно совершать усилие над собой?
«Не нужно совершать никакого усилия, нужно просто понять, что у нас есть слабые стороны – а потому их надо усиливать. Людям со слабой психикой и подвижным телом легко гнуться, но им это не надо. Если человек приходит в зал, он обычно делает не те упражнения, которые ему нужны. То есть, он, скажем, сильный – в зале он будет дальше нарабатывать свою силу, если он гибкий – он будет дальше работать с суставами, если он выносливый – он предпочтет бегать и еще дальше усиливать свою выносливость, и так до тех пор, пока не доведет до крайности. Поэтому при разработке личного плана, при работе с людьми это очень надо учитывать. Человеку нравится не то, что ему нужно. И получается у него не то, что ему нужно. Не надо плыть по течению и не против течения – надо плыть туда, куда ему надо.
Это очень важно понять. Но для этого необходимо видеть разные направления силы, все попробовать и понять, где лежит подпитка, от чего вы сможете на самом деле зарядиться, а где наоборот сработаете вхолостую – что вам повредит. То есть, если вы, допусти, и так гибкие, вам не нужны амплитудные движения, а нужны спокойные, умеренные движения небольшой амплитуды.
Дальше поговорим о наших любимых китайских друзьях – кругах. Когда начинает происходить циклическое, мы впадаем в транс и можем бесконечно делать движения – крутить эти круги, вращать жернова и совершать другие подобные циклические действия. Это, кстати, одна из характеристик людей мышечного типа – питта – они и так сильные, и им эту силу можно еще усиливать.
Следующий тип энергии – это восьмерки – это то, что самое изменчивое. Когда тело совершает движения с изменениями. Восьмерка – символ бесконечности, символ соединения круглого и прямого в центре. Здесь уже мы говорим о высоком уровне гармонии. Раньше она использовалась, потому что было много оружия, а все действия с оружием непрерывно переходят одно в другое – липкий меч, липкое копье – весь контакт основывался на восьмерках. Затем оружие ушло, и стало непонятно, зачем нужно использовать такие сложные движения. Но тем не менее, они нам все-таки очень нужны как погружение ума в длительную медитацию, в определенный транс.
Соответственно, эти восьмерки тоже могут быть сделаны в разные углы и разные направления. Это очень красивый раздел, но очень непростой, потому что надо привыкать к такой координации. И для ума он очень интересен.
Есть еще один тип – упражнение под названием «поймать воробья за хвост». Оно подразумевает еще более длинную силу – сила организована в пространственную спираль. Это движение представляет собой вращение. Оно всеохватное – в нем присутствуют все виды усилий, все виды движений. Это визитная карточка вообще всего тайцзицюань. Если вы увидите, к примеру, дедушку в парке, вы почти наверняка сможете поделать с ним это упражнение – ланьцзяоэй, и он будет страшно рад, что вы владеете китайской культурой, и у вас глубокое понимание ее особенностей.
Это образ Великого Предела. То есть, сам этот символ пиньян находится в пространстве – когда партнер идет к нам – мы уходим, мы идем к нему – он уходит. Это как применение высоких технологий в движении, пространственная спираль.
Этот тип энергии предполагает почти что самую большую длину,
