Вопросоответы к Фалассию - Преподобный Максим Исповедник

1 В русском переводе греческое слово άρχη передается как «достоинство»; в церковнославянском переводе – как «начальство». Но преп. Максим, судя по дальнейшему контексту, берет исходное и прямое значение данного понятия – «начало».

2 Согласно преп. Максиму, Ангелы, как и всё остальное тварное бытие, обладают логосом, то есть внутрен ним смыслом, идеей, принципом своего существования. – А. С.

3 Примечательно, что, согласно преп. Максиму, и Ангелам была дарована по благодати естественная власть к обожению (η δοθέΐσα προς έκθέωσιν αύτοΐς κατα χάριν φύσικη δύναστέία). Вероятно, эта мысль связана с его учением о том, что, по замыслу Божию, вся тварь должна была стать через человека обоженной. Относительно этого учения см.: Larche J.-C. La divinization de l’homme. Р. 105–112.

4 Греч. επισκοπή Эриугена переводит как «покровительство» (protectio).

5 Греч. κατα γνώμην Эриугена переводит как «намеренно», «сознательно» (per sententiam).

6 Греч. γνωμικως ποιωθέντές; букв.: Ангелы были «качественно определены» неведением.

1 Так, думается, лучше перевести выражение γνώριμον την ψύχην (букв.: известную, доступную душу; Эриугена и дает такой буквальный перевод: notatam animam).

2 Идея, что пороки (страсти) тесно взаимосвязаны друг с другом, так же как и добродетели, прослеживается у преп. Макария (см.: Преп. Макарий Великий. Духовные беседы (Собрание II). Беседа 40, 1 // Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 435). Преп. Марк Подвижник высказывает ее в следующей форме: «Зло одно от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого и того, в ком оно есть, побуждает к большему» (Преподобнаго и богоноснаго отца нашего Марка Подвижника Нравственноподвижнические Слова. Сергиев Посад, 1911. С. 18).

1 См.: Дионисий Ареопагит. О божественных именах V, 8. – С. Е.

2 Выражение св. апостола Павла: νοούμένα καθοραται – предполагает такой перевод.

3Схолия 1: «Он говорит о том, что исходя из сущих мы познаём Причину их, а исходя из различия сущих мы научаемся относительно воипостасной Премудрости сущих; наконец, исходя из естественного движения сущих мы познаём воипостасную Жизнь сущих, их животворящую Силу, Духа Святого».

4 Так, думается, лучше в данном случае перевести ύφεστωσαν (Эриугена: subsistentem). Последнее слово имеет множество значений; среди них наиболее главные: «существующее», «субстанциальное», «обладающее независимым бытием», «существующее в ипостаси», «ипостасное» (см.: Lampe G. W. Н. А Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. Р. 485–486). Леонтий Византийский первый придал этому термину, обычно употребляющемуся в смысле истинности и действительности бытия, христологическое значение (см.: Соколов В. Леонтий Византийский. Его жизнь и литературные труды. Сергиев Посад, 1916. С. 317). Как видно из нижеследующего, преп. Максим отождествляет Премудрость с Логосом, или Сыном.

5 Преп. Максим выводит понятие о троичности из созерцания трех существенных признаков тварного бытия, возводимых к его Причине: бытия, различия и движения. Причиной и источником их является самосущее Бытие, Премудрость и Жизнь. Эта оригинальная попытка философского выяснения тайны Троичности была использована и Эриугеной. – С. Е.

6 Греч. Οι μη σύνδιδαχθέντες; собственно говоря, те, которые «не научились пониманию одной вещи совместно с другой».

7Схолия (Эр.): «Причиной он называет Отца, свойства Которого суть Сила и Божество, то есть Сын и Святой Дух».

Преп. Максим, называя Силу и Божество (Сына и Святого Духа) τα κατα φύσιν της αιτίας ϊδια («свойствами Причины по естеству») (Эриугена: propria), отнюдь не впадает в модализм. ”Ιδια здесь означает то, что принадлежит по природе Отцу и едино с Ним по сущности, но обладает в то же время и ипостасным бытием.

1 См. изъяснение: «Они изменили то, что поистине принадлежит Богу, и приложили это к ложным богам. Поклонялись поставлено вместо “воздавали честь”. И служили – вместо “оказывали служение делами”, ибо “служить” означает честь, оказываемую на деле» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 16).

1 Текст, цитируемый преп. Максимом, несколько отличается от «Септуагинты»: вместо κατ’ολίγον у него стоит ката μικρόν, что не меняет смысла.

2 Фразу: των λόγου καθοτιουν μετειληφότων – С. Л. Епифанович переводит: «кто как-либо причастен разума». Но, думается, здесь речь идет о причастности Высшему Разуму (Логосу), то есть Богу Слову.

3Схолия 1: «Потому что Святой Дух, как созидающий всех и промыслительно пекущийся о всех, есть во всех».

4 Преп. Максим употребляет здесь термин καλοκάγαθία, имеющий свои истоки в глубокой античности (см. об этом понятии: Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1969. С. 288–294).

5Схолия 2: «Потому что Святой Дух есть Законодатель и Предвозвеститель в [живущих] по Закону».

6Схолия 3: «Потому что Святой Дух, как производящий Божественное усыновление, преимущественно пребывает в христианах».

1 Греч. πλάνη – обольщение чувств, в силу которого человек ошибочно смотрит на внешнее бытие как на самосущую истину, привязывается к нему, ищет в нем себе утверждение и в погоне за благами мира разрывается греховными страстями. В силу привязанности к чувствам в природу человеческую глубоко вкоренился закон и мудрование плоти, иначе говоря, «неразумие» (άλογία). При всяком удобном случае это «неразумие» – расположение, чуждое духовных интересов, умеющее жить только по указаниям чувства, подобно неразумным животным, – сказывается во всей силе. Проявление этой основной греховной силы преп. Максим видит в отступлении Израиля, когда он в виде литого тельца поставил себе чувственного бога. – С. Е.

2 Ниже это состояние точнее определяется как άγνοια – духовное неведение, неспособность к восприятию духовно-божественных вещей в силу оземлянения ума и порабощения его чувству; оно также понимается как φαντασία – «мечтание» (греховное, чувственное). – С. Е.

3 Страсть всегда вызывается чувственным предметом, внешней вещественной стороной его, и возникает именно тогда, когда страстные неразумные силы души – похоть и раздражительность – увлекаются стремлением достигнуть того или другого представляемого предметом чувственного удовольствия и устранить все препятствия к достижению его. Духовный анализ страсти ведет к ее прекращению, вскрывая чувственную оболочку вещей, обнаруживая их логосы и обуздывая неразумные движения страстных сил души. – С. Е.

Можно проиллюстрировать эту мысль преп. Максима еще одним его высказыванием: «Все страстные помыслы