Шри Ауробиндо - Шри Аурбиндо. Откровения древней мудрости. Веды, Упанишады, Бхагавадгита
Двапара-юга была эпохой господства Куру: Куру были великим родом римского типа, родом практицистов, воинов, знатоков ритуала и юриспруденции, которым был несвойственен созерцательный характер или этическая устремленность восточных родов Кошалов, Видехов, Кашьев, Чедьев. Запад Индии всегда отличался практическим, воинским и коммерческим складом ума по сравнению с умозрительным и идеалистическим Востоком и схоластическим, логическим и метафизическим Югом. Согласно индуистской теории эпох-юг, Двапара – это время, когда все классифицировано, ритуализовано, формализовано. В эпоху Сатья Вишну нисходит и пребывает среди людей как Яджня. Яджня это дух преклонения и жертвенности, и в эпоху Сатья Яджня владеет людскими сердцами, а потому нет необходимости во внешнем ритуале, внешних жертвоприношениях, сложной системе законов, правительстве, кастовом делении, классах и догматах. Люди соблюдают закон просто в силу чистоты своей природы и полноты своего знания. Царство Божие и Веда, Знание, пребывают в сердцах Его народа. В период Трета прежний совершенный порядок начинает нарушаться, и Вишну нисходит как cakravartī rājā, воин и правитель, Картавирья, Парашурама, Рама: отныне людьми правят меч, закон и предписания Веды. Но все еще сохраняются значительная гибкость и свобода, и люди, хоть и в определенных пределах, могут жить в соответствии со здравым побуждением собственной природы, пока лишь едва омраченной первым отступлением от изначальной чистоты. И уже в период Двапара на смену идее и духу в качестве истинных регулирующих средств религии, этики и общественной жизни должны прийти форма и закон. На этот раз Вишну нисходит как Вьяса, великий классификатор и систематизатор знания.
В конце эпохи Двапара, когда пришел Шри Кришна, эта тенденция достигла своего предельного развития, и форма стала подменять идею, а закон – подменять дух не только во внешнем поведении, но и в сердцах людей. Тем не менее, уже начала проявляться и противоположная тенденция. Сам Дхритараштра был искренним искателем сокровенного смысла вещей. Были и живые учителя, великие ведантисты, такие как риши Гхора, к которому сам Шри Кришна пришел, чтобы услышать просветляющее слово. Шри Кришна явил собой интеллектуальную силу, которая собрала воедино все эти разрозненные тенденции и, разрушив косный формализм периода Двапара, позволила выполнить задачу эпохи Кали. В Гите он порицает тех, кто не выходит за пределы четырех углов Веды, и дает философское обоснование системе жертвоприношения; он с презрением отвергает подчиненность установленным этическим стандартам и утверждает вместо этого внутренний и духовный закон поведения. Многим своим современникам он, должно быть, казался вестником гибели и разрушения; подобно всем великим новаторам-революционерам, он был осужден Бхуришравасом как известный отступник и растлитель нравов, сбивающий людей с пути истинного. Но такова задача Кали-юги: разрушить все, усомнившись во всем, с тем чтобы в результате борьбы между силами чистоты и нечистоты установить новую гармонию жизни и знания в новой Сатья-юге.
С уничтожением консервативных Куру и Панчалов на Курукшетре началось развитие Веданты, которое продолжалось до тех пор, пока ее мысль, в свою очередь, не достигла предельного и чрезмерного выражения в учениях Будды и Шанкарачарьи.
Самоотдача в действиях: путь Гиты
Величайшее учение о духовном пути действий, дарованное человечеству, наиболее совершенная система Карма-йоги, известная человеку в прошлом, представлена в Бхагавадгите. В этом знаменитом эпизоде Махабхараты с несравненным мастерством и непогрешимой точностью подлинного знания, пережитого на опыте, изложены главные направления внутреннего развития и основополагающие принципы Карма-йоги, которые сохраняют непреходящую ценность во все времена. Действительно, в Бхагавадгите дается подробное и полное описание только самого пути – каким древние видели его. Что же касается состояния совершенства, являющегося высшим достижением этого пути, его высшей тайной, то об этом ничего не говорится конкретно, а скорее дается лишь намек. Это остается без объяснений, как невыразимая часть высшей тайны бытия. Для такого умалчивания существуют очевидные причины, так как это высшее достижение в любом случае принадлежит сфере духовного опыта, и никакое учение не в силах его выразить. Его нельзя описать таким образом, чтобы ум, не просветленный преображающим духовным опытом, смог по-настоящему понять его. Для души же, миновавшей сияющие врата и озаренной лучами внутреннего света, всякое умственное или словесное описание будет выглядеть столь же бедным, сколь и бесполезным, неточным и не соответствующим действительности. Для описания божественных реализаций мы вынуждены поневоле использовать неадекватные и вводящие в заблуждение слова, принадлежащие языку, который был создан для передачи опыта обычной жизни ментального человека. Выраженные в словах, они могут быть правильно поняты только теми, кто уже знает и благодаря знанию способен наполнить эти убогие внешние описания совершенно иным, внутренним смыслом. Еще ведические риши настойчиво повторяли, что слова высшей мудрости понятны лишь тем, кто уже принадлежит к числу мудрых.
Из-за этого умалчивания о высшей реализации может показаться, что Гита в своем мистическом финале не дает нам того решения, которое мы ищем; она останавливается на границе высочайшего духовного разума и не пересекает ее, чтобы вступить в сияние супраментального Света. И все же ее сокровенное знание о возможности динамического (а не только статического) отождествления с внутренним Присутствием, ее высшая тайна абсолютной самоотдачи божественному Учителю, Владыке и Обитателю нашей природы, является главной тайной [человеческого существования]. Такое состояние самоотдачи или полного предания себя в руки Божественного представляет собой необходимое средство супраментального преобразования, и, вместе с тем, только в результате супраментального преобразования становится возможным динамическое отождествление с Божественным.
Каковы же, в таком случае, основы Карма-йоги, изложенные в Гите? Главный принцип, духовный метод Карма-йоги можно коротко сформулировать как сочетание двух наиболее великих и возвышенных состояний или сил сознания: равновесие и единство. Суть ее метода состоит в безусловном приятии Божественного в нашей жизни так же, как и в нашем внутреннем «я» и духе. Внутреннее отвержение личных желаний и пристрастий ведет к равновесию, делает совершенной и всеобъемлющей нашу самоотдачу Божественному, способствует освобождению от разделяющего эго, в результате чего мы обретаем единство. Но это должно быть единство, обладающее качеством динамической силы, а не только неподвижного покоя или бездеятельной благодати. Гита обещает нам свободу духа даже во время самой напряженной деятельности или бушевания самых мощных природных стихий, если мы согласимся подчинить все свое существо Тому, кто превосходит разделяющее и ограничивающее эго. Она предлагает интегральную динамическую деятельность, в основе которой лежит неизменный покой; насколько возможно широкое действие, основанное на неподвижном и нерушимом покое, – такова ее тайна, – действие, которое является свободным выражением духа и исходит из высшего источника, внутреннего безмолвия.
Все сущее в этом мире – есть единый и неделимый, вечный, трансцендентный и космический Брахман, который кажется разделенным в объектах и существах видимого мира. Но так только кажется, ибо в действительности он всегда един и неизменен во всех материальных объектах и живых существах, разделенность же является лишь внешним феноменом. До тех пор пока мы пребываем в состоянии невежества и воспринимаем только внешнюю сторону проявленного мира, мы представляем собой эго и подчинены силам Природы. Находясь в плену обманчивой видимости [объектов и явлений материального мира], привязанные к противоположностям, обреченные метаться между добром и злом, пороком и добродетелью, горем и радостью, болью и наслаждением, удачей и неудачей, успехом и поражением, мы беспомощно вращаемся по кругу, прикованные к железному или железному с позолотой колесу Майи. В лучшем случае, мы имеем лишь очень ограниченную, относительную свободу, которую по неведению называем свободной волей. Но свобода эта по сути своей иллюзорна, ибо то, что мы считаем своей собственной волей, на самом деле является лишь проявлением качеств [универсальной] Природы; то, чего мы хотим и насколько сильно мы этого хотим, полностью определяется силой Природы, овладевающей нами, но не подвластной нам. Именно Природа, а не какое-то независимое эго, избирает для нас, в каждое мгновение нашего существования, цель, к которой мы начинаем стремиться, с осознанным намерением или под влиянием бессознательного импульса. Если же, напротив, мы живем в единой реальности Брахмана, то мы выходим за пределы эго и превосходим Природу. Ибо при этом мы возвращаемся к своему истинному «я» и осознаем себя как дух, в сознании которого мы становимся выше побуждений Природы, выше ее качеств и сил. Обретая совершенное равновесие в душе, разуме и сердце, мы осознаем наше истинное «я» единства – единое со всеми существами, а также единое с тем, что выражает себя в них и во всем, что мы видим и испытываем. Это равновесие и это единство образуют в нас необходимый двуединый фундамент, который должен стать основой божественного бытия, божественного сознания, божественного действия. Не чувствуя своего единства со всем сущим, мы не можем быть божественными духовно. Не умея одинаково относиться ко всем вещам, событиям и существам, мы не можем обладать духовным видением, божественным знанием, божественным восприятием других. Высшая Сила, единое высшее Сознание, вечное и бесконечное, одинаково относится ко всем вещам и ко всем существам, и именно поэтому оно может действовать с абсолютной мудростью в согласии с истиной своих деяний и своей силы и в согласии с истиной каждой вещи и каждого создания.
