Внутренний СССР - Сравнительное Богословие. Книга 2, часть 3
Вышень. Бог, символизирующий простор и вершину явлений как природных, так и проявлений человеческих. Может олицетворять высший уровень счастья и несчастий, знаний и бездарности, силы, ловкости и многих других явлений нашей жизни. Уважительно его называют Богом Вышним. Путают его иногда с “христианским” понятием “Всевышний”, считая, что он и есть Высший Бог. Это не так. Вышень в сочетании с другими богами и явлениями может нести в себе как мощнейшие созидательные, так и разрушительные силы.
Дажьбо (Сварог). В Славянской вере он предстаёт в двух значениях:
- Во-первых (чуть ранее мы уже дали определение), Сварог- это Бог Единый, Создатель.
- Во-вторых, Сварог - это Дид наш, основатель Славянской веры. Его вероучение было признано Славянами, а сам Дажьбо был обожествлён. Божественное имя - Дажь Бог (Бог Сварог). Дажьбо заложил фундамент в первооснову Славянской веры. Второе его имя - Сварог. Его мы славим за величие веры, переданной нам, и покровительство богов наших, которые даруют нам жизнь во всех её проявлениях.
Заребог. Один из красивейших богов, олицетворяющих солнечные лучи (зарево) во время восхода и захода солнца. Мы живём каждый на земле своей и можем видеть красоту его лучезарную, которая всегда бывает разной. Ходит Заребог в основном краями земли нашей. Поэтому любуемся красотой его два раза в сутки. И так каждый день. Поутру он нас пробуждает, а вечером ко сну приглашает.
Купало. Купало бог правит мытницами, всяческими омовениями тела и духа нашего. Отцы наши мылись, славя Купалу, очищая тела свои и души. Сварог завещал им это Уставом своим и говорил, что Купало бог на то указывать будет. Купало бог ругает нас за то, что веру свою потеряли и о чужую запачкались. Оттого в грязи и пребываем сегодня, на колени поставленные, да встать всё никак не можем.
Ладо. Ладо бог (она же богиня Лада) правит лады радости и благости всяческие, где бы он (или она) не находился. Если в доме нашем жизнь протекает ладно и мирно, мы говорим, что в доме поселился Ладо бог. Если же он покинул нас, то ждите беды и его место быстро займёт Дива Морока.
Леля. Богиня девичьей любви и красоты, рожаниц, влюблённых. Женщину почитая в славе, мы рода свои укрепляем и Лелю славим за это. Так рода наши и земля укрепляются, которые бережно хранить надо, как делали отцы наши. С Лелей справляем свадьбы Славянские, празднование устраиваем, веселимся, когда семья образуется новая в муже и жене, значит, и детям быть, продолжателям родов Славянских. Желая молодожёнам здоровья, счастья и детей множество, мы тем самым славим и богиню Лелю.
Огнебог Семаргл. Бога огня Семарглом (Семиглавым) называют потому, что свет разлагается на семь цветов спектра, видимых человеческим зрением. Выделен особо от других стихий природы, управляемых Перуном, за свой непредсказуемый нрав. Несёт в себе как созидательные силы (свет, тепло, возможность приготовить горячую пищу, нагреть воду и т.д.), так и разрушительные силы, сметающие и уничтожающие всё живое на своём пути, поэтому обращение с ним должно быть всегда осторожным и уважительным.
Ночью, когда Солнце исчезало на западе, люди в огне зарождали искусственное, дающее человеку тепло и свет. Разводя огонь, славили Огнебога Семаргла, призывая его прийти “аж до мудрого света”. В народе нарекали имена ему Огнебоже, Огник Семаргл, Огнекудрый. Он всегда чист, поэтому освещение и очищение огнём считается очистительным и применяется во многих обрядах.
Перун. Бог стихий природы. Олицетворяет собой дожди с громом и молниями, извержения вулканов, землетрясения, наводнения, ветры, морозы, пожары и многие другие явления природы. Непредсказуемость действий Перуна, вопреки ожиданиям людей, повергает человека в страх и ужас, если он не в ладу с этими стихиями, требующими к себе внимательного и наблюдательного отношения. Разгулявшемуся Перуну под силу снять с насиженных мест целые племена и народности, нанести непоправимый ущерб плодородным землям, жилищам, людям и животным, смести ветрами всё на своём пути. Вот почему при образовании Славянской веры Перун был оставлен Славянами как старый и особо почитаемый бог.
В старину называемый богом перунов, поры, громовержцем, считается защитником Славянских воинов, ведущих бои до победы. Те же воины, что погибли в бою и утратили свою жизнь, пребывают в полку Перуновом. “Суд Перунов стрелы на врагов ворожит”, поэтому суд в далёкую старину проводили у Перунова Дерева, т.к. вершилось правосудие по совести, в справедливости, и всегда были огонь и милосердие. Перун в старину олицетворял и огонь, несмотря на то, что стихией огня является обособленно стоящий Огнебог Семаргл. Кузня огнекудрого Перуна, изготавливающего мечи для победы, находится в Сварге. Она силы дает нашим воинам. Тот, кто поймёт эти слова правильно, силы свои приумножит для победы над врагом.
Свендовид. Несущий Свет. Через него свет становится видимым. Поэтому является он богом Яви, отделяющим нас от Нави. Благодаря Свендовиду, Свет не только держится, но и укрепляется. Понять и увидеть Свендовида не просто, ибо не каждому дано проникнуть в тайны его творений, хотя он каждый день перед нами. Боги наши ведь сотворены и видны в уме расторгнутом.
Числобог учитывает дни наши. Благодаря имеющимся божественным числам, ведётся годичный календарь (колендо) и летоисчисление (летиц). Он с большой точностью определяет и называет божьи числа, показывая, когда “быть дню свершенному”, а когда быть ночи, устанавливая невидимые границы между ними.
Яр. Бог солнца. Даёт людям, животным, растениям тепло, свет и жизнь. В разные времена года и в разное время суток ведёт себя по-разному. Может быть ярым, а может быть и ласковым. С Яром связывают не только жизнь и страсти людей, но и земледелие, плодородие, воинскую силу и доблесть.
Дивы и Чуры
Часто приходится сталкиваться с тем, что богов Славянских начинают путать с Дивами. Хотя и те, и другие являются образами проявленных явлений, но разница между ними в том, что богов мы славим, а Див никогда, ибо это наши несчастья. И те, и другие оказывают воздействие на человека и окружающий его мир. У первоистока богов было не так много, а Див было ещё меньше. И те, и другие представлены отдельными образами, тождественными явлениям окружающего мира, общества и нашего сознания.
Дивы Славянские: Жаля, Мор, Мая, Мара, Морока, Мармора, Стрыб.
Дива Жаля олицетворяет в себе человеческую жалость, печаль, грусть, всё то, отчего человек должен избавляться в первую очередь, чтобы не нанести вред себе и окружающим. У того, кто этого не понимает, в доме (как принято говорить) поселится Жаля.
Мор является олицетворением смерти и болезней, в первую очередь (как нам кажется), связан с падежом скота, являющимся основой выживания человека в межсезонный период и неурожайные годы.
Дива Мая олицетворяет собой ненужные человеку пороки маеты и неопределённости в своих действиях. Любая неопределённость делает человека суетливым и неуверенным в себе и в завтрашнем дне. Маю тоже надо гнать от себя, если мы хотим жить благополучно.
Мара олицетворяет (как мы думаем) так же, как и Мор, смерть и болезни, только не скотины, а человека. Она очень близко привязана к духу зимы Марене. Но это два разных понятия. Марена усыпляет, а Мара уничтожает. В этом их разница. Поэтому Мара является Дивой, Марена духом.
Морока также олицетворяет человеческие слабости. Когда в доме появляются ссоры, ругань, споры, то говорят, что в доме поселилась Морока потому, что дом покинула Лада.
Когда же все безнадёжно пошло наперекосяк, говорят, что появилась Мармора и боги покинули это дом. Почему так произошло, догадаться не трудно.
Стрыб, как уже отмечалось выше, является Дивом, олицетворяющим бездарность, неловкость, неуклюжесть в действиях и поступках человека, неумение делать простейшее. Таких людей называли в старые времена “стрыбнутыми”, “стрибными”. До наших дней это выражение дошло ещё и в грубых формах просторечья, поэтому мы это опустим.
Чуры Славянские (или, как их ещё называют, духи). К ним относят одушевлённые явления природы: Русалки и Водяные, Кикиморы, Лешие и Домовые.
Они дают людям уверенность в том, что эти Чуры существуют, и что при необходимости к ним можно обратиться. И не более того. Человек, попавший в беду, остаётся наедине с самим собой. Уверенность в том, что Чуры могут помочь и предостеречь его от неминуемых неприятностей, такая уверенность даёт человеку дополнительные энергетические силы. При этом следует заметить, что если у богов просить бесполезно и можно лишь славить их величие, то к Чурам можно обратиться (призвать) за помощью, ибо человеческая жизнь бесценна, хотя осмысливать это мы чаще всего начинаем, оказавшись в критической ситуации. Если у человека возникают какие-то трудности в водной стихии, он обращается к Водяному или Кикиморе (чтоб ей икалось при упоминании).
