Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации
Но, пожалуй, наиболее близким к современным поискам основ для межконфессионального диалога оказался цитируемый Элиаде (§ 301) предтеча экуменизма Николай Кузанский. Его трактат "О мире веры" был написан по тому же потрясшему мир поводу, что и сочинения Пересветова — в 1453 г. Константинополь, столица восточно-христианского мира, был взят турками-мусульманами (заметим, что и одно из самых знаменитых христианских теологических сочинений — "О Граде Божием" Августина — было также написано после разорения Рима готами Алариха). Было ли это знаком победы ислама над христианством, и есть ли основы для примирения этих двух миров, достигших последнего предела в своем противостоянии? Чтобы ответить на эти вопросы, в своем трактате Кузанец собирает для диспута перед лицом Всевышнего представителей всех известных ему конфессий и течений: само Слово Божие, апостолы Петр и Павел принимают участие в диспуте с Греком, Италийцем, Арабом, Индусом, Халдеем, Иудеем, Персом и прочими. Конечно, это еще не "Трактат о сравнительном изучении религий" в духе Элиаде — но «вывод» о необходимости различий в обрядности и возможности взаимопонимания в отношении разных народов к единому Божеству обозначен и предшествует достижениям современной культурологии и сравнительного религиоведения. "И узнают все, что одна единая религия существует в разнообразии обрядов. И если это различие обрядов отменить, пожалуй, невозможно и неполезно, так что пусть разнообразие служит возрастанию благочестия, когда всякая область своим обычаем служения, как бы более Тебе угодным, будет воздавать тебе, Царю, более ревностные почести, то по крайней мере как Ты един, так будут едины религия и вероисповедание".[846]
Экуменический идеал остается недостижимым и в современном мире. Однако такие исторические феномены, как культура ислама, сохранившая античное наследие для западноевропейской средневековой цивилизации, или образцы иудео-мусульманской культуры в Испании, не дают угаснуть историческому оптимизму в нашем мире, исполненном этноконфессиональных конфликтов.
Издатели приносят особую благодарность К.Ю. Бурмистрову, просмотревшему перевод параграфов, посвященных средневековому иудаизму, И.И. Соколовой и Т.А. Правдиной, проверившим разделы, посвященные исламу.
Примечания
1
Тамерлан, Тимур (1336–1405), среднеазиатский правитель и завоеватель, действительно построил свою армию по образцу войска Чингисхана и вел беспощадные войны на Востоке. Однако считать его наследником архаической тюркско-монгольской идеологии можно лишь метафорически: он был ревностным мусульманином, эпоху Тимура знаменует расцвет мусульманской цивилизации в Средней Азии. В позднейшей тюркской "автобиографии Тимура" встречаются сюжеты чудесных снов, где участвуют вещие звери и птицы (см. Автобиография Тимура и богатырские сказания о Чингис-хане и Аксак-Темире. Л., Academia, 1934).
2
Концепция урало-алтайской семьи языков, включающей финский и венгерский, в настоящее время отвергнута.
3
Олений остров — могильник каменного века на Онежском озере и памятники железного века в Пермской земле, естественно, не имеют прямого отношения к историческому развитию народов Сибири. Древние связи населения Восточной Европы и Урала характеризуют формирование народов, относящихся к финно-угорской языковой семье.
4
Письменные свидетельства в данном случае немногочисленны и относятся к более позднему периоду: это косвенные данные в китайских летописях II в. до н. э. и в работах латинских и византийских авторов IV в. н. э. (описания походов Аттилы); палеотюркские орхонские надписи в Монголии и литературные источники, относящиеся к периоду после завоеваний Чингисхана. Следует также упомянуть описания путешествий Марко Поло (XIII в.) и первых католических миссионеров. Систематизированные описания поверий и обычаев народов Евразии начинают появляться в трудах европейских исследователей лишь с начала XVIII в.
5
Jean-Paul Roux. Tangri. Essai sur le ciel-dieu des peuples altaiques (статья I), p. 49.
6
См.: ibid., статья II, p. 200.
7
Ibid., p. 221.
8
Цитируется начало т. н. Большой надписи в честь Кюль-тегина, тюркского полководца VII в.: см. Поэзия древних тюрков VI–XII вв. Стихотворная реконструкция И.В. Стеблевой. Пер. А. Преловского. М., 1933.
9
См. источники, цит. в нашей работе Le Chamanisme… (2-е éd), p. 71, n 4. В народных верованиях монголов Тэнгри "создал все": огонь, молоко и т. п. См.: W.Heissing. La religion des Mongols, p. 404. Однако здесь не упоминается космология в собственном смысле этого термина.
10
J.-P. Roux. Ор. cit. (статья III), р. 27. То же самое поверье зафиксировано в эпоху монголов: "Он был Хан силой и волей Вечного Неба". См.: R. Crousset. L'Empire des Steppes., p. 182.
11
J.-P. Roux. La religion des Turcs de l'Orkhon des VII-e et VIII-e siècles (статья 1), p. 20.
12
К вопросу о названиях уранических богов — «Хозяин», «Господин», «Отец», "Творец", "Великий", «Свет» и т. п. — см.: Eliade. Traité d'Histoire des Religions, § 18; Uno Harva. Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker, p. 140 sq.
13
См.: Eliade. Traité, § 18; Harva. Ор. cit., p. 151 sq.
14
Этот образ дополняется представлениями о том, что Мир поддерживается неким животным (черепахой, рыбой и т. п.), которое не позволяет ему погрузиться в океан. См: Harva. Ор. cit., р. 151 sq.
15
См. источники в: Eliade. Le Chamanisme (2-е éd.), p. 212 sq. Буряты представляли звезды как табун лошадей, а Полярную Звезду — как коновязь. Эта идея прослеживается также у алтайских и угорских народов. См.: ibid., р. 212, n 6.
16
Она была хорошо известна некоторым архаическим народностям и в более развитых культурах (Египет, Индия, Китай, Месопотамия, Греция и др.). См. некоторые библиографические источники в: Le Chamanisme, p. 213 sq.
17
См. примеры и библиографию в: Eliade. Le Chamanisme, p. 216 sq.
18
См.: ibid, pp. 49, 220 sq.; этот мифический мотив встречается в Африке и в Индонезии, ср. р. 221, n 1. Другая тема, зародившаяся в Месопотамии, — тема Древа — Книги судеб; ср.: ibid. pp. 221–222.
19
Буркан, Бурхан — модификация слова «Будда» ("Будда-хан") в тюркских традициях, обозначение бога вообще (ср. Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980. С. 196).
20
См. нашу работу Le Diable et le Bon Dieu (=De Zalmoxis à Gengis Khan, pp. 81-130), p. 106 sq., где проанализировано несколько якутских и бурятских вариантов.
21
W.Radlov, цит. в: Le Diable et le Bon Dieu, p. 103.
22
Radlov, цит. в: ibid, p. 104. Далее рассказывается о сотворении человека. Эрлик Хан требует себе столько земли, сколько сможет отмерить посохом. Он бьет о землю, и появляются вредные животные. В конце концов Бог посылает его в подземное царство. Антагонизм между Богом и Эрликом не сводится непременно к «дуалистической» концепции. В палеотюркских надписях Эрлик фигурирует как Бог Смерти; ср.: Annemarie V. Gabain. Inhalt und Magische Bedeutung der alttürkischen Inschriften.
23
Potanin, цит. в: ibid., р. 105.
24
Дуалистические легенды о мироздании характерны для фольклора восточных и южных, но не западных славян: см. Йордан Иванов. Богомилски книги и легенди. София, 1929 (2-е изд. 1970); Всселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха. ХI. Вып. пятый. СПб., 1889; Кузнецова В.Г. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск. 1998.
25
См.: Eliade. Ор. cit., р. 126 sq.
26
В классической работе A.M. Золотарева "Родовой строй и первобытная мифология" (М., 1964) дуалистические легенды о мироздании увязываются с дуальной организацией родового общества: универсально распространенное деление племени на две экзогамные половины, каждая из которых соотносилась с дуальной системой символов (небо — земля, правое — левое и т. д.), оказывалось основой и будущих дуалистических идеологий.
27
Harva. Ор. cit., р. 114 sq. Похожие легенды встречаются среди финно-угорских народов.
28
См. примеры в: Le Chamanisme, p. 45 sq.
29
С середины прошлого века делались неоднократные попытки объяснить феномен сибирского и арктического шаманизма как душевную болезнь. Это некорректная постановка вопроса. С одной стороны, будущие шаманы не всегда имеют нервные патологии, с другой — те из них, кто страдали подобными заболеваниями, стали шаманами именно потому, что смогли вылечиться. Инициация в этом случае выглядела как выздоровление. Инициация, наряду с другими ее характеристиками, проявляется как выход человека на новый психический уровень. См.: Eliade. Le Chamanisme, p. 36 sq.; Mythes, rêves et mystères, p. 105 sq.
