Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)
Но как мы можем настроиться на какое-то подобие миру Бесконечности, ведь мы не знаем, что это такое? Для этого существует группа. Группа должна представлять мне какую-то меру подобия миру Бесконечности. Отношения в группе, мое включение в группу, включение группы в меня, идеал, цель, метод работы — все это в группе должно быть настроено таким образом, чтобы дать мне модель духовной ступени, то есть подобие миру Бесконечности.
И тогда, если я выполняю то, что группа представляет мне как модель, пытаюсь включиться в нее, слиться с ней, — таким образом я в какой-то мере уподобляюсь миру Бесконечности.
Вот это и есть единственная возможность, которую мы в нашем мире можем создать вокруг себя, для того чтобы начать какое-то уподобление миру Бесконечности. Только это. Другого нет.
По-другому я никак не могу ничего себе представить. Но одного представления мне не достаточно: мне же надо, кроме того, создать себе четкую форму, в которую я должен себя вместить, чтобы уподобиться этому миру Бесконечности.
Группа и представляет собой ту матрицу, которую я должен заполнить своими желаниями — переделать, исковеркать каждое свое природное эгоистическое желание так, чтобы оно втиснулось в эту форму. И когда я вмещусь в нее, тогда я уподоблюсь в какой-то мере миру Бесконечности.
Группа дает мне эту форму: какие должны быть отношения между мной и товарищами, как я должен на них влиять, как они должны на меня влиять, как в каждом из своих желаний я должен с ними соотносится, и так далее. Если я эту форму принимаю на себя, вхожу в нее, этим я уже принимаю подобие миру Бесконечности. Возможно, очень дальнее — неважно, но это уже приближение. И потом мы действуем, только уточняя эту форму на нас. Поэтому ничего нет, кроме материи в мире Асия и формы в мире Ецира, а все остальное — это то, что создает их.
Вопрос: Как я могу уравновесить давление Творца на меня? Я могу давить на свое желание так же, как это делает Творец? Вместо Него?
Дави на Творца так же, как Он давит на тебя. Он давит на тебя своим желанием отдачи, и ты дави на Него своим желанием отдачи. И все. Этим и происходит уравновешивание.
Что мы знаем о Творце? То, что рассказывают нам каббалисты. Каббалисты говорят «тов вэ мейтив» (Добр, Дающий Добро), то есть Он отдает и этим давит на нас. Мы это давление отдачи воспринимаем отрицательно, потому что мы то находимся в обратном состоянии — в эгоистическом.
Начни давить на Него, как Он давит на тебя, то есть своей отдачей — войдешь в состояние равновесия. Это состояние и называется зивуг дэ-акаа — когда ты, отталкивая Его, входишь с Ним в равновесие, в сочетание, в слияние именно посредством удара, уравновешивания. Это то, что делает масах в Пэ дэ-Рош. Он уравновешивает давление внутреннее и внешнее. Все построено только на этом.
А наше желание ничего больше не может измерить. И для него совершенно не важно, какого сорта давление исходит снаружи. Давит килограмм воздуха, или килограмм воды, или килограмм какой-то силы — механической или электрической, электромагнитной — не важно. Давит! И я должен ее уравновесить.
И каким образом снаружи давит свет, мы не знаем. И не надо нам это знать. Мы только принимаем форму подобия Творцу, и этого достаточно. Потому что, уподобившись Ему в форме, мы начинаем думать, как Он, понимать, как Он, мы поднимаемся выше всей этой материи и выше всей этой формы, мы поднимаемся к Его разуму, к Его голове, к Его Замыслу, мы включаемся в Него Самого.
Мы приобретаем при этом ступень более высокую, чем та, с которой Он нас сотворил. Мы приобретаем не материю и не форму, которую обретает материя, мы поднимаемся еще выше — в Замысел творения. Вот до этого состояния Творец желает нас довести.
«Человек называется по постигаемому им проявлению Творца — Его имени. Находящиеся в темноте, не видя исходящего от Творца блага, изобилия, не имеют имени».
Это говорится о нас — мы не имеем имени.
«Изучающий исследует и выясняет, что имя — это результат исходящего от Творца блага. Этим он поднимает из своих эгоистических желаний искру Творца, упавшую в него.
Так, в соответствии с полнотой анализа и мерой познания, постигается величие «Имени», и человек с любовью объединяется с именем Творца в мыслях и в полном осознании. Это происходит поднятием МАН и нисхождением МАД — поднимается и возвращается — и каждый раз увеличивается его познание, пока не становится партнером Творца в Его первичном действии. И как Творец создает миры, так и человек создает миры — наполняет их, как ощущающий и получающий».
То есть все происходит только из действий по уподоблению Творцу.
Вопрос: Насколько сейчас мы можем ощущать включение высших миров в нас?
Все, что происходит с нами сегодня — мы должны понимать — это непосредственное воздействие Творца, которое нисходит из мира Бесконечности через все миры к нам.
11.2 Четыре мира. Урок 2
Действие исправления
Несмотря на то, что весь анализ, все наше действие — в мыслях, человек обязан совершить раскрытие Творца, вплоть до мира Асия, практическим действием исправления — пробудить единение с Творцом.
У нас нет другого метода исправления, кроме создания намерения. В духовном мире действует только намерение, только намерение исправляет творение. Намерение и есть действие (кавана зэ маасе). Однако для того, чтобы это намерение было истинным, полноценным на всю его глубину, надо спуститься во всю эту глубину, на все его стадии и воплотить это намерение в действии во всех мирах, вплоть до мира Асия.
Когда мы что-то делаем в мире Асия — что значит «делаем»? Если мы, находясь в мире Асия, создаем намерение (не руками и ногами) — это наше намерение называется действием. Чем оно отличается от намерения в более высоком мире? Если мы создаем такое намерение в условиях, называемых мир Асия, то мы реализуем то же намерение, что в мире Ацилут, или Брия, или Ецира только на очень низком, на более глубоком уровне.
Это можно уподобить вхождению света в кли, когда мы начинаем работать с Кетер, потом с Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут: достигаем работы с все более низкими желаниями, и при этом все большие света НАРАНХАЙ входят в это кли.
Чем в более низком мире человек работает со своими намерениями — пусть эти намерения маленькие, путь они еще в отрыве от духовного — если он стремится сделать эти намерения хоть в чем-то немного похожими на духовные (неважно, ошибается он или нет), то своими попытками он возбуждает в высших мирах огромный свет — именно потому, что пытается чего-то сделать в низшем мире.
Представьте кли сверху-вниз: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут, — если мы что-то совершаем в Малхут, то при этом в Кетер входит свет Ехида. Поэтому мы не можем оценивать свои действия в нашем мире по следствию, проявляющемуся в нашем же мире. Если мы в нашем мире вызываем микроскопические изменения, то в высших мирах при этом происходят огромнейшие изменения.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что, несмотря на то, что весь анализ производится в мысли, человек обязан совершить раскрытие Творца — вплоть до мира Асия — практическим действием исправления (оно тоже в мыслях): пробудить себя к единению с Творцом.
«Практическим» — это тоже в мыслях, это не физическое действие руками и ногами. Пусть никто не думает, что Каббала пишет о чем-то, что необходимо выполнять руками или ногами — нигде и никак физическими действиями мы не воздействуем ни на миры, ни на себя, ни на что.
Миром Асия называется состояние, когда человек, находясь на самой низкой стадии своего желания, совершает действия с желанием, но это действия с желанием, а не просто механические движения нашим биологическим телом.
Три союза
Существуют три союза: глаза, язык, брит.
Сказано, что действие может быть полным, только если оно совершается в «махшава, дибур, маасэ», то есть в мыслях, в речи и в действии — тогда это действие полное, то есть истинное.
Что значит «три союза: глаза, язык и брит»? Это можно назвать по-другому Хабад, Хагат, Нэхи, три уровня авиют — Шореш, Алеф, Бет (0, 1, 2). То есть надо работать с нулевым, с первым и со вторым уровнем желания — это в наших силах, а с третьим и четвертым уровнем желания мы работать не в состоянии до Гмар Тикун, они включаются во второй уровень. Поэтому мы говорим всего лишь о трех ступенях, которые человек должен одолеть — Хабад, Хагат, Нэхи.
Работа с экраном на нулевом, на первом и на втором уровне желания и называется тремя союзами — «глаза», «язык» и «брит».
Каждый низший парцуф облачается своей верхней частью — Гальгальта ве-Эйнаим — в нижнюю часть высшего парцуфа — АХАП. То есть духовное высшее, постигается только нашими «глазами» и «ртом», и наше единение с Высшим происходит в этих двух союзах (мы можем включиться в Высший авиютом ноль, один).
Через эти два союза передаются нам все формы от Высшего к низшему — через глаза и через язык. Обучение происходит от Учителя к ученику, письменно и устно, письмом и чтением: получить и передать знания с помощью зрения — глазами и выразить речью — ртом. То же самое в духовном — обучение происходит через «глаза» и через «язык», а «брит» (связь) происходит на основании полного слияния двух парцуфим.
