Михаэль Лайтман - Зарождение общества будущего
Откуда я могу знать, что мне сейчас надо, если я не знаю своего следующего состояния? Значит, и об этом мне надо просить: просить о том, чтобы узнать, о чем мне надо просить. Это называется «молитва, предваряющая молитву».
В принципе, это и есть та точка, с которой я должен обращаться к высшему парцуфу, к Высшему, к Творцу. То есть Он должен создать у меня правильное желание к Нему, и, исходя уже из этого желания, я Его правильно попрошу, и все будет хорошо. Это похоже на то, как родители хотят, чтобы ребенок попросил у них правильные вещи — они ему готовы это дать, а если он попросит что-то неправильное — не получит.
Такая просьба к Творцу называется просьбой об исправлении. Что значит исправление? Исправление желания, коррекция желания, выявление такого моего желания, которое действительно получит ответ, которое именно сейчас должно отработать, реализоваться. Если я об этом буду просить Творца, то Он сразу же откликнется, потому что я не прошу о наполнении, я не прошу о каких-то других вещах, я прошу именно о том, что мне сейчас необходимо на пути к Нему. Значит, вопрос в том, как не забыть, что мне надо об этом просить.
Часто ли мы об этом вспоминаем? Редко. Значит, надо придумать всевозможные вспомогательные средства, которые бы мне напоминали об этом. Если я просто напишу объявление, я о нем забуду через пару минут, как будто ничего и не было. То есть механические, неживые, растительные или животные возбудители мне не помогут: будет звенеть будильник, будет лаять собака — я не буду этого ощущать. Даже если механический робот будет подходить и бить меня по голове — я не буду от этого возбуждаться.
Я могу возбудиться только от чужого человеческого желания и именно к тому же, именно к тому же. Все остальные методы не помогут. Таким образом, единственное мое правильное движение — к Творцу, с единственной просьбой, чтобы Он мне дал правильное желание.
Итак, я могу только от человека, у которого есть такое же желание, и в данный момент оно работает в нем, возбудиться. Если я услышу, увижу, как-то по-человечески уловлю, что в нем это желание есть, тогда это может меня направить, напомнить мне из любого моего свойства. Обычно, это свойства зависти, хорошие такие свойства: кина, таава вэ кавод. Кина — зависть, таава — стремление к наслаждениям, и кавод — стремление к почестям.
Это возможно в разных вариациях, не только в земных, как мы это себе представляем. Все эти свойства в нас на самом деле положительные. Они позволяют нам воспринимать возбуждение от других людей. И если бы не эти люди вокруг нас — 0% успеха. Мы бы вспоминали о Творце, только бы когда Он нам напоминал.
Но если Он Сам напоминает мне, то я не реализую свободу воли, я к Нему не двигаюсь. Он просто напоминает мне и ждет, чтобы я снова от себя что-то дал. Если я от себя не даю, я не поднимаюсь. То есть Он меня бьет, а я остаюсь на том же месте — это ничего не дает, сближения с Ним нет.
Так что, в итоге, мне надо содержать вокруг себя общество, группу, которая бы меня к этому делу постоянно возбуждала, именно к этому. Значит, я должен этих людей сам настраивать, быть относительно них как бы начальником, указывать им и требовать такого же на себя воздействия. А они, в свою очередь, должны требовать от меня того же.
И только в такой круговой поруке каждый из нас гарантирован, что вспомнит определенное количество раз, о чем надо правильно просить Творца.
И после определенного количества просьб, его просьбы станут более тонкими, остро и правильно направленными, он выявит для себя, что же, на самом деле, значит просьба об исправлении, о сближении, для чего, во имя чего, с чем он обращается и к кому он обращается и т.д., т.е. от кого, к кому, о чем, с какими последствиями, ради чего все-все составляющие этой, так сказать, категории, называемой МАН (мэй нуквин). Это и является всей нашей работой на протяжении нашего пути до махсома.
Переход махсома означает, что ты первый раз, на самом деле, попросил Творца и, на самом деле, об исправлении и получил ответ — экран. Вот и все. Поэтому все, что может вызвать в группе общее возбуждение, взаимное напоминание и т.д., все это — единственно необходимое; а остальное — вспомогательное, если оно действительно содействует всем этим делам.
Поэтому когда начинают, то совершают, как дети, много бессмысленных действий, а потом потихоньку взрослеют, из опыта начинают видеть, понимать, что надо не так делать, а иначе. Это так же, как обучают ребенка: ничего не сделаешь — надо ждать, пока он вырастет, пока поймет, какие действия более нужные. Новорожденный ребенок не владеет своим телом, но потом движения становятся более осмысленными, более конкретными, целенаправленными.
Так и у нас в организованных группах поначалу… Надо ждать. Дал маленькую порцию — жди, пока прорвется, пока это в них внутри абсорбируется, жди, как они с этим будут работать, снова и снова. То есть это обычное воспитание, как на Земле, но Цель, конечно, терять нельзя.
В итоге весь устав группы, вся работа между собой, получение информации, распространение, любая посторонняя работа, усилия, где бы и какими бы они ни были, в каких бы они ни были плоскостях, относительно кого бы ни были направлены, и в начале, и в конце — все обязательно должно преследовать цель, что мы все делаем для того, чтобы это принесло нам именно пользу — правильное обращение к Творцу.
И тогда эта мысль поможет нам быстрее понять и выбрать именно те действия, которые на самом деле нужны. Мы начнем чувствовать, иначе чувствовать связь, даже через десять действий, с чем-то вроде бы совершенно несвязанным, что оно в итоге тоже помогает. Вот это — в общем, а внутри — надо выбирать самим…
Вопрос:Таким образом, настоящий МАН — это обращение не к Творцу, а обращение к своему товарищу в группе?
Нет, МАН — это обращение к Творцу, а обращение к товарищу в группе — это не МАН, это средство, которое помогает в итоге возбудиться. Причем, те просьбы, которые твой товарищ предъявляет Творцу, они не обязательно должны быть и у тебя, и ни в коем случае не учись у него. Ты должен просто видеть, как у него возникает обращение, ради чего он делает все, что приводит его сюда и т.д.
Его пример должен постоянно настраивать тебя на Цель и не больше. А на самом деле у него могут быть другие, совершенно другие мысли об этом, обстоятельства. На самом деле, он может проходить любые состояния, он ни в коем случае не должен рассказывать тебе об них, о том, как он относится к Творцу, о чем он там просит, ни в коем случае этого нельзя говорить.
Есть такое понятие, как «аин ра» (дурной глаз, сглаз). Так вот, по-настоящему, сглаз (люди этого не знают) — это не в нашей жизни. В нашей жизни это — ерунда, хотя тоже есть. Энергия, которую ты соотносишь с другим человеком— это и есть положительное или отрицательное на него воздействие. В духовном оно очень сильное.
Поэтому, пока человек не защищен экраном от своего эгоизма, он, глядя на другого, если завидует, завидует тому, что есть в этом другом; он не завидует, что хотел бы также относиться к Творцу, он завидует, что это есть у другого, и этим вредит и себе, и другому.
Поэтому ни в коем случае ни один человек не должен рассказывать о том, что в нем, — ни о плохом, ни о хорошем. О плохом ты не можешь рассказывать товарищу, потому что ты этим его ослабишь, он уже не сможет от тебя воспринять, восхититься, возбудиться к Творцу — ты ему покажешь, что в тебе ничего нет. Рассказать о хорошем, что у тебя есть к Творцу, ты тоже не можешь, потому что этим навредишь себе и ему: он не защищен от своего эгоизма, ты возбуждаешь его эгоизм к зависти, и поневоле, не по своей вине, он уже находится в таком состоянии.
Состояние каждого определяет его свойства в данный момент. Поэтому, если ты возбуждаешь эгоиста, показываешь ему, что есть в тебе хорошего, то он поневоле желает, чтобы этого хорошего в тебе не было. Ты этим заставляешь его быть таким и себя при этом обкрадываешь. Поэтому нив коем случае нельзя рассказывать другому ничего: ни хорошего, ни плохого.
Мы должны просто показывать снаружи, что находимся здесь действительно ради Цели. Как отличник в школе, которого не любят: он такой прилежный, все делает и все…— вот такими мы должны быть. Этим мы внешне показываем товарищам, что у нас действительно есть Цель, и мы ради нее работаем, но что именно внутри— нет, этого уже нельзя делать — только внешними своими проявлениями. И к этому надо членов группы возбуждать, т.е. побуждать, заставлять.
На самом деле, на более продвинутых ступенях каббалисты этого не делают, а наоборот, показывают друг другу, насколько они вообще, якобы, всем пренебрегают, рассказывают анекдоты… В Коцке, например, каббалисты настолько всем этим не занимались, настолько пытались как бы сбить друг друга с правильного пути, что, например, специально во время Йом Кипур, когда нельзя кушать, приходили на занятия с крошками хлеба на бороде и т.д. Делали наоборот, как бы путали товарищей, потому что и хорошо себя показывать тоже нельзя: ты этим не даешь товарищам места сомнению, и ты этим не даешь им возможности поработать. То есть здесь со всех сторон существуют всевозможные вариации соотношений, но это пока не для нас. Нам лучше быть приличными первоклашками, а потом придет остальное.
