Михаэль Лайтман - Зарождение общества будущего
Теперь о нашем восприятии мира. Оно тоже неизменно, оно может развиваться под воздействием различных методик, но это не более, чем всевозможные виды настройки прибора нашего организма на то, что он будет улавливать не эту частоту, а другую. Вот, в принципе, все, что ты можешь привнести сам. В этом нет ничего нового — ты работаешь с уже созданным в тебе.
Здесь же говорится о создании в себе совершенно нового инструмента — кли, сенсора. Выделить именно эту работу по созданию в себе совершенно нового, чего не было раньше, и есть самая главная наша задача. Она называется «аводат бирур» (анализ). Сначала у нас есть бирур, а потом тикун (исправление).
Бирур — это сортировка, выделение чего-то одного из многого, выбор, а затем исправление того, что ты выбрал: каким образом оно должно быть направлено на Творца, каким точно образом сформировано.
Так вот, сначала есть «аводат бирур» — работа в выделении этого нового, а потом уже «аводат тикун» — исправление. Только этим и надо заниматься.
Выделение из всего мира того, где я действительно могу свое «я» создать, сформировать, где я буду подобным Творцу в созидании, в создании нового, выделение этой точки приложения своих сил — это самое главное. А дальше уже с помощью учебы, товарищей, света в этом направлении двигаться.
Проблема в том, что эта работа должна производиться каждый раз, каждое мгновение заново. Но зато, когда входишь в Высший мир, все, о чем мы с вами сейчас говорим, становится природой, и не надо напрягаться вспоминать или каким-то образом в себе пытаться заново ощутить. Это все уже находится в тебе, в твоем кли.
Вопрос:Чтозначит в работе с товарищами отдать все, что у тебя есть?
Об этом говорится в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство». Мы не очень точно понимаем, что значит хозяин и раб. И это потому, что каждый из нас считает себя хозяином, а остальных — призванными ему служить. Это и есть наше отношение друг к другу: я хозяин, ты раб.
Таким образом я поневоле смотрю на тебя и на всех остальных, только так я вас и вижу. «Весь мир должен служить мне», — не будем стесняться, признаемся, что это так.
Значит, если я хочу действительно достичь нового кли, то я должен вопреки этой природной установке, которая есть во мне относительно любого моего товарища, сделать обратное действие: то, что есть у меня, отдать ему. То есть при его желании спать на подушке, как говорится в статье, и моем желании спать на подушке мое желание совершенно не идет в расчет, и я рад его желанию. Это значит отдать все.
Для чего? Во имя чего? — Во имя того, чтобы приобрести его желание к Творцу, его стремление к Творцу. Вот это и значит отдать все. Что значит все? — Отдать весь свой эгоизм, который говорит мне о том, что я должен весь мир использовать для себя, отдать весь его, чтобы приобрести устремление к Творцу, еще большее желание к Творцу.
Что значит к Творцу? Если точка в сердце есть в человеке, то она работает, если ее нет, то вместо нее возникает подмена всем, чем угодно.
Отдать все — это отдать то, что у меня есть от природы, для того, чтобы получить кли, находящееся выше моей природы. А что происходит во время зивуг дэ акаа? Что делает Малхут, когда она полностью перекрывает себя при Цимцум Алеф? Она вообще не желает использовать то, что в ней, она не желает, чтобы это даже было в ней.
О чем говорит Цимцум? — Я абсолютно ничего не желаю от себя, т.е. я отождествляю себя только с экраном, который желает полностью подавить, аннулировать все, что есть во мне, чтобы это все прямо исчезло. И на этом родилось только устремление к Творцу. Это называется «отдать все». Любое духовное действие состоит из этого предварительного условия. Это называется «вручить Творцу душу».
Вопрос:А что мы при этом получаем? Ничего не получаем, ничего нет. И правилен ли, вообще, этот путь?
Если человек, который так давно изучает и участвует во всем, задает такой вопрос, это говорит о том, что возникают сомнение и страх, правильно ли он идет. Люди внутри группы начинают отдавать друг другу, возникает, может быть, хорошая группа, а потом вдруг — такое разочарование: «А что мы при этом получаем? Ничего не получаем, ничего нет. И правилен ли, вообще, этот путь?» Здесь многое зависит и от Рава, конечно, как обязующегося направлять группу на Цель, на Творца, и от вас самих, когда вы обязаны впереди каждого своего желания, каждого своего действия все откорректировать.
«Есть Творец, я желаю приблизиться к Нему. Ради этого я должен приобрести свойства, которых во мне нет. Ради этого я нахожусь в группе, ради этого я сейчас действую на своего товарища именно таким способом, с помощью которого я могу приобрести дополнительную силу к Творцу, дополнительное стремление к Творцу», — вы должны каждый раз раскручивать внутри себя это намерение, особенно во время учебы, а говорить об этом нечего, это каждую секунду должно быть в голове.
Я говорил своему Раву, что пока я думаю обо всех этих «делах», читая текст, то вообще не знаю, о чем читаю. Он отвечал, что не надо знать, о чем читаешь: «Главное — зацепил одно слово, а теперь начинай снова думать, для чего ты это зацепил, для чего ты это учишь, что ты хочешь от этого».
Это называется «Ма таам бэ хаейну?» (таам — отслова «таамим» — вкусы) — «А чем же я наполнен?» Вот это во время учебы и должно быть. И если при этом ты прочтешь десять слов из двух страниц — это неважно. Зато у тебя будет качество усилий, «эйхут игия», максимальным. Другие, может быть, будут знать, как правильно чертить, будут умные вопросы задавать, но совершенно не по направлению к Цели, а просто углубляясь в свой мозг.
Любое наше действие относительно товарища, группы должно начинаться с предварительной работы над собой. Поэтому мы, начиная учиться, по традиции каббалистов, сначала читаем статью о группе, о товарищах, об отношении к Творцу — о том, что должно возбудить нас, помочь нам быть направленными на правильную цель, а потом уже приступаем к «Талмуду Десяти Сфирот».
Но намерение нужно ежесекундно. Хотя я знаю, насколько это сложно, трудно. Чего я только не делал для этого: заранее клал закладки с напоминанием в «Талмуд Десяти Сфирот», ставил различные знаки, чтобы при чтении на уроке вспомнить эти намерения, заново перестроиться, чтобы в течение этого времени только на этом концентрироваться и так далее.
Ученики моего Рава знали ТЭС очень плохо. Параллельно с нами занималась еще одна группа, учителем которой был 65-летний ученик моего Рава. Так вот, те, кто занимался у моего Рава, совершенно не знали «Талмуд Десяти Сфирот» по сравнению с учениками этой группы.
Я выяснил это через несколько лет, когда, в результате отъезда своего учителя, ученики той группы перешли в наш класс. И мой товарищ, с которым я занимался еще до того, как пришел к Рабашу, вдруг через пять лет снова оказался вместе со мной в одной группе.
Так вот этот товарищ начинает задавать моему Раву такие вопросы, так полемизировать и спорить с ним, и я прямо вижу, что мой Рав думает, как ему ответить! Тот сыпет знаниями, а я вообще сижу, ничего не понимая, в стороне (помню, как меня это разобрало).
Заканчивается урок, и я с Равом, как обычно, еду на море. Еду с ним в машине и ненавижу его, не могу с ним разговаривать и такой весь… Потом вдруг выдавливаю, в конце концов, из себя: «Как это объяснить, что я даже не понимаю вопросов, которые он задает?» (Через пять лет занятий я уже кое-что понимал и уже где-то был, но все равно такого я не мог в себя принять.)
Я помню, насколько мне было трудно, просто невозможно согласиться, а он начал смеяться: «Да ты что? О чем ты думаешь? Что ты говоришь? Что ты ценишь? Что ты понимаешь?» Мне было очень, очень нелегко принять это.
По сей день ученики моего Рава и ученики того рава кардинально отличаются друг от друга, и по сей день, естественно, они идут разными путями. То есть эти уделяют время тому, каким образом найти путь, а те уделяют время именно знаниям и кроме знаний, ничего другого не передают. Но конечно, внешне невозможно определить, кто знает больше, а кто меньше.
Мы изучали в основном кавану — намерение, и именно этого требовал от нас Рав. Поэтому за весь урок серьезно мы слушали лишь десятую часть, все остальное время каждый пытался быть внутри намерений: «Для чего я это делаю? Где во мне Творец? Каким образом через эти строки я могу прийти к Нему? Где этот тоннель, эта тропинка? Где связь между мной, этим текстом и Творцом?» — это самое главное.
Иначе останешься на животном уровне, с головой, переполненной всякой информацией, и даже не будешь понимать, что же она означает. Будете только чисто умозрительно складывать, вычитать различные отрезки на графике или изучать сфирот, авиют и пр., т.е. совсем мертвые данные.
Вопрос:Можноходить в разные группы, чтобы выбрать подходящую себе?
