Шэн-янь - Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Кто-то однажды сказал мне: «Я верю только в древний Чань». Я спросил: «Что Вы имеете в виду под словами «древний Чань»?» Он ответил: «Если так называемые чаньские наставники современности учат людей медитировать, то древний Чань не требовал никакой практики. Мое переживание просветления пришло от древнего, простого метода, без всякой практики. Я побывал у многих наставников, разыскивая того, кто подтвердит мой опыт. К сожалению, до сих пор мне не везло». На самом деле, он хотел не учиться у наставника, а получить от него полномочия на самостоятельную проповедь Дхармы. После краткого разговора я понял, что у этого человека есть психические проблемы, и сказал ему: «Сам я не просветленный, как же я могу сказать, достигли Вы просветления или нет?» Он сказал: «Странно. Если Вы говорите, что Вы – не просветленный, то как же Вы можете проповедовать Чань?» Я ответил: «Возможно, я сам – не просветленный, но я могу учить других тому, как стать просветленными. Например, кардиологу не обязательно иметь проблемы с сердцем, чтобы успешно лечить других». Он сказал: «В таком случае, я могу проповедовать Чань другим?» Я ответил: «Поскольку я ничего о Вас не знаю, я не могу ответить на этот вопрос».
Медитация должна быть просто частью жизни. Если у вас есть иные мотивации, это приведет к проблемам. Когда вы подходите к практике с какими-либо ожиданиями, вы не сможете хорошо заниматься сидячей медитацией. Вы не должны ожидать не только того, что вы достигнете просветления или станете чаньским наставником, но даже того, что вы перестанете испытывать боль. Не надейтесь на то, что ваши ноги или спина перестанут болеть. Не пытайтесь преодолеть боль, как если бы вы пытались преодолеть барьер. Просто примите ее. Она не доставит вам приятных ощущений, но по крайней мере не отбрасывайте ее. Если вы не можете принять боль, не обращайте на нее внимания и устремите его на метод. Когда боль станет слишком сильной, чтобы ее можно было терпеть, отделите себя от той части тела, которая испытывает боль. Пусть она отболит. Если вы можете принять такой подход, рано или поздно она утихнет. Когда вы действительно погружаетесь в практику, все телесные ощущения исчезают.
Важно не испытывать никакого отвращения к своему страданию и не иметь никаких ожиданий блаженства. Как только возникают такие представления, как противопоставление страдания блаженству, ваше сознание уже будет отклоняться от метода, попав в сети двойственности.
Все вы знаете, что этот Центр – не идеальное место для практики. Соседи колотят по стенам. Снаружи – постоянное движение транспорта, над нами проносятся самолеты. И все же даже в середине этого шумного и многолюдного мира мы имеем небольшое пространство для практики. Поэтому мы не должны позволять своему сознанию отвлекаться на то, что происходит снаружи или затрагивает наши чувства.
На затворничестве вы живете с людьми, которые могут создать неприятные для вас условия. Вы не чувствуете такой свободы и удобства, как дома. С другой стороны, присутствие других вдохновляет вас, почти принуждает вас к практике. Даже если вы не занимаетесь практикой энергично, по крайней мере, вы прилагаете усилия к тому, чтобы казаться погруженным в практику.
Когда люди вместе занимаются сидячей медитацией, они могут быть очень полезны друг другу. Удачна ваша практика или нет, дорожите этой редкой возможностью и старайтесь изо всех сил.
7. За пределами единого сознания
Из одного проистекают оба,Но даже за одно нельзя держаться.Когда единого сознанья нет,Изъяна мириады дхарм не знают.
Во вчерашней проповеди я предостерег вас от пребывания в двойственности. Хотя мы не должны пребывать в двойственности, мы все же должны сохранять метод. Метод – это то, что позволяет нам объединить наше сознание, прекратить постоянный поток рассеянных мыслей. После того как сознание достигнет сосредоточения благодаря методу, мы в конце концов достигнем точки, в которой исчезнет сам метод и сознание станет единым. Сегодня кто-то сказал во время беседы: «Я занимался практикой несколько лет, но никогда не испытывал ощущения, что мое тело или мой метод исчезает». Я сказал: «Вам не стоит слишком сильно беспокоиться об этом. Просто продолжайте практиковать». Состояние единого сознания должно возникнуть естественным образом. Естественным образом вас покинет и метод; вы не должны думать о том, чтобы оставить его. Состояние единого сознания обрести непросто. Но сегодня я сделаю еще один шаг и скажу, что даже единое сознание нужно превзойти и оставить позади.
В «Аватамсака-сутре» есть две такие строки: «Без исключения все происходит из Области Дхармы. Без исключения все вернется в Область Дхармы». Все порождается одним и в конце концов вернется к одному. Эту идею можно встретить как в восточной, так и западной философии. Однако в Дхарме Будды даже это состояние не является достаточным.
Ученик Чжао-чжоу однажды спросил у своего наставника: «Если мириады дхарм возвращаются к единому, то к чему возвращается единое?» Чжао-чжоу ответил: «В Цинчжоу мне сшили рясу, весом в семь фунтов».
Привязанность к единому может принять форму чистого материализма или монотеизма. Но во время практики необходимо сначала достичь единого. Только тогда вы поймете, что это единое не является самым высшим. Оно по-прежнему находится на мирском уровне. Только когда вы сможете преодолеть это объединенное состояние, вам удастся обрести подлинную Дхарму Будды.
Вы начинаете с сосредоточения рассеянного сознания. Сказать, что сознание сосредоточено, не означает, что оно стало единым, так как по-прежнему существует различие между субъектом и объектом, между вами и методом. Однако когда метод исчезнет, ваше сознание будет очень ясным, без всяких мыслей, и вы останетесь только с ощущением своего собственного существования. Это состояние единого сознания, также именуемое самадхи. Но это лишь элементарный уровень самадхи, и если вы будете продолжать двигаться тем же курсом, вы сможете достичь все более глубоких состояний самадхи. Последователи Чань не пребывают в самадхи, но пытаются преодолеть и это состояние сознания.
Сегодня один ученик сказал, что во время сидячей медитации он часто испытывает очень приятное, комфортное состояние. Этот тип ощущений на самом деле есть проявление желания. Пока человек привязан к желанию телесных или душевных удовольствий любого рода, он не сможет достичь состояния единого сознания. Это происходит потому, что ваше сознание разделено на две или даже три части: ваше ощущение «я», ваше тело и удовольствие. Если приятное ощущение возникает во время сидячей медитации, вы должны держаться от него в стороне. Впрочем, это переживание не является совершенно бесполезным, поскольку оно по крайней мере побуждает вас продолжать заниматься практикой и посещать затворничества. На самом деле, приятные ощущения от медитации могут превосходить удовольствие от пищи или секса. Однако едва достигнув этой стадии, оставьте его позади.
Еще одно выражение для обозначения единого сознания – «великое Я», поскольку хотя сознание становится необычайно расширенным, в нем по-прежнему присутствует сосредоточенность на самом себе, или «я». Пока вы привязаны к «я», освобождение невозможно. Если вы ощущаете, что вы пребываете в состоянии «совершенства» или думаете о себе как о совершенном наставнике, то в лучшем случае это – «великое Я».
Таким образом, в этой строке слово «одно» используется в двух значениях: «Но даже за одно нельзя держаться». Первое значение – это самадхи, а второе – это великое Я. Это высочайшие состояния, которых можно достичь благодаря практике мирской дхармы. С точки зрения Чань, даже если человек может достичь самадхи или обрести великое Я, он по-прежнему остается в сансаре, круговращении рождений и смертей. Освобождение, которое он обретает, носит лишь временный характер; это не окончательное освобождение. Но «когда единого сознанья нет, изъяна мириады дхарм не знают». Это значит, что человек в состоянии единого сознания по-прежнему испытывает проблемы, но когда он теряет даже это единое сознание, ничто не может доставить ему беспокойство.
Здесь нужно разъяснить одну вещь. В состоянии единого сознания нет помрачений. Беспокойство может возникнуть только в состоянии раздвоения или разделения на три части. Пока вы пребываете в состоянии единого сознания, ничто не может беспокоить, искушать или волновать вас. Проблема единого сознания заключается в том, что оно не вечно; рано или поздно возникнет мысль, за ней возникнут две, три и так далее. Состояние единства можно рассматривать только в сравнении с двойственностью. Истинная всеобщность даже не будет воспринята как «одно»; ее можно назвать просто «ничто». Одно может существовать только при наличии разделения, и в этом случае оно приведет к двум. Вам может быть одиноко только когда вы знаете о возможности присутствия другого человека. В полной всеобщности нет ощущения одиночества.
