Шэн-янь - Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Шэн-янь - Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров краткое содержание
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров читать онлайн бесплатно
Сборник сочинений современного патриарха чань-буддизма Шэн-яня представляет собой комментарии к поэтическим трудам древних чаньских мастеров.
Основная цель автора – помочь читателю приобрести бесценный опыт практики Чань (Дзэн), проникнув при помощи стихов в сознание чаньских наставников – их переживания в момент просветления и после него. Шэн-янь продолжает традиции двух главных школ китайского чань-буддизма: Линьцзи (Риндзай) и Цаодун (Сото) адаптируя их к потребностям нашего времени. В книге затрагиваются история философии, религии и литературы Китая, истоки и теории буддизма.
ruen П.Л.Гроховский92f0a4f6-2a82-102a-9ae1-2dfe723fe7c7 Слава А Zenzen [email protected] ExportXML, FB Tools 2004-09-23 http://ki-moscow.narod.ru Андрей Вишняков CE46F30E-9E57-4653-9FEB-656B4DC499B9 1.11.1 – Исправлено множество обнаруженных в исходном тексте ошибок, оформлены ссылки в глоссарии.
Шэн-янь. Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров Дхарма центр Санкт-Петербург 2000 5-89205-006-8Шэн-янь
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
ПРЕДИСЛОВИЕ
Несколько лет назад я редактировал книгу на китайском языке под названием «Чань мэнь сю чжэн чжи яо», или «Введение в опыт и практику Чань», сборник сочинений и стихотворении чаньских наставников. Среди авторов было множество наставников – от Бодхидхармы, индийского монаха, прибывшего в Китай в 520 или 527 г. н.э., до наставника Сюй-юня (1840—1959). Из двадцати четырех сочинении в этом сборнике тринадцать являются стихотворениями. Я выбрал восемь из них для данного издания и добавил к ним еще два стихотворения: одно, написанное Хань-шань Дэ-цином («О ясном сознании»), и одно, написанное Хун-чжи Чжэн-цзюэ («Безмолвное озарение»). Три из этих десяти стихотворений можно найти в «Вань цзы сюй изан изин» (яп. «Ман-дзи-дзокудзокё»): «Песнь о самадхи драгоценного зерцала», «О ясном сознании» и «Созерцание сознания». «Безмолвное озарение» можно найти в «Да чжэн да цзан цзин» (яп. «Тансё-дайдзокё»). Остальные содержатся в «Цзин дэчуань дэн лу» («Записи о передаче светильника»).
Многие годы я использовал эти же десять стихотворений в качестве тем для лекций на чаньских затворничествах и вечерних занятиях в Центре медитации Чань в Нью-Йорке. Перед каждой серией лекций один или несколько моих двуязычных учеников переводили каждое стихотворение на английский язык по мере того, как я, строка за строкой, объяснял его значение на современном китайском. Эти стихотворения были избраны мной из-за их простоты и краткости, но и из-за глубины и богатства их смысла. Они были написаны великими чаньскими наставниками только после того, как те обрели глубокое просветление. Эти наставники писали стихи для того, чтобы выразить свое переживание Чань, чтобы передать будущим поколениям средства для реализации Чань и чтобы описать состояние сознания после достижения просветления.
Но поскольку Чань по своей сути невыразим, авторы широко использовали аллюзии, сравнения и метафоры, которые могут быть объяснены не в столь загадочных выражениях тем, кто уже занимался глубокой практикой Чань. Я надеюсь, что в английском переводе стихотворения стали более доступными: но даже в этом случае можно с легкостью понять только часть смысла. В идеальном случае обилие смыслов в этих стихах требует очень подробного комментария. Два из стихотворений – «Созерцание сознания» Хань-шаня и «Безмолвное озарение» Хун-чжи Чжэн-цзюэ уже были опубликованы с комментариями в моей книге «Обретение сознания Будды». Планируются новые книги с полными комментариями к большинству других стихотворений.
Моя цель при публикации этого сборника – помочь читателю проникнуть в сознание чаньских наставников – их практику и их переживания после просветления. Кроме того, эти поэты были не только выдающимися практиками, они были также весьма сведущи и литературе, истории и буддийской учености. В этих стихах мы можем найти упоминания об истории философии, религии и литературы Китая, а также об истоках и теориях индийского буддизма. На китайском языке стихи отличаются по своему стилю. Некоторые строго соблюдают правила китайского стихосложения, а другие написаны в форме песни. Есть такие, что напоминают санскритские гатхи (стихи), хотя и китайском языке не сохраняются стандартный санскритский размер и рифмовка. Поэтому эти стихи интересны и с точки зрения литературоведческого анализа, хотя здесь моя цель не заключается в развитии этого аспекта.
Насколько я знаю, на китайском, японском или английском языках нет антологий чаньской поэзии, которые бы подробно описывали методы практики и переживания чаньских наставников. Более того, не много и прозаических источников на английском языке, рассматривающих те же темы. С другой стороны, есть много книг на английском, которые пересказывают эпизоды из гуньаней (яп. коан). Преобладающие представления, возникающие при чтении этих историй, заключаются в том, что практика Чань не имеет метода, и поскольку переживания Чань описать нельзя, предполагается, что мы просто идем вперед и занимаемся практикой, изучая гуньани. Цель этих стихотворений – другая, поскольку они подробно рассказывают вам о том, как заниматься практикой, какого подхода придерживаться и каких подводных камней избегать. Наконец, они стараются описать неизъяснимое переживание самого Чань. Эти стихи исходят прямо из сознания просветленных чаньских наставников: нам открываются их переживания непосредственно в момент их просветления и после этого. В отличие от этого, при чтении гуаньани мы получаем объективное повествование о том, что имело место, и на самом деле не знаем, что происходило в сознании участников этих событий.
Я надеюсь, что этот сборник стихов позволит тем, кто интересуется практикой, по-новому взглянуть на Чань и составить более сбалансированное представление о характере чаньской литературы. Данный сборник предлагается вниманию читателей для того, чтобы сделать эту традицию доступной западным последователям, которые в противном случае не знали бы о ее существовании.
Часть первая. БЕЗМОЛВНОЕ ОЗАРЕНИЕ
Ши Ван-мин (ок. VI в.н.э.)
Успокоение сознания
Мы не знаем точно, что такое Ван-мин – настоящее имя автора или просто псевдоним. На самом деле термин «ван-мин» часто используется в значении «анонимный». Нам известно, что его мирская фамилия была Сун и что он жил в конце правления династии Лян (502—556). Сун был известен своим умом и талантом. Он был чиновником на государственной службе, но после завершения правления Лян стал монахом. Поскольку он покинул дом (принял обеты) согласно наставлениям чаньского монаха, в своей практике он был последователем школы Чань. Возможно, из-за своего интеллектуального и ученого прошлого он также изучал теорию буддизма у многочисленных наставников Дхармы.
Мысли Ван-мина, выраженные в его стихотворении «Успокоение сознания», сильно отличаются от идей шестого патриарха Хуэй-нэна, являющегося представителем основного течения Чань и Китае. На самом деле, это стихотворение свидетельствует о том, что большое влияние на его мышление оказывали даосские философы Лао-цзы и Чжуан-цзы. Например, призыв не внимать звукам и не взирать на формы принадлежит Лао-цзы. Также он обнаруживает свою склонность к даосской философии, или натуралистическому подходу, в строках:
Чрезмерность мыслей волю ослабляет.Чем больше знаешь, тем мутней сознанье.
В практике он подчеркивает важность объединения сознания (буквально: приверженности к единому). Это не типично для последующего развития Чань, но восходит к индийской «Сутре о последнем завете Будды» (кит. «И шяо изин»). в которой говорится о сведении сознания в одну точку (кит. чжи синь и чу).
«Успокоение сознания» – это превосходное стихотворение в помощь начинающему последователю. Во-первых, оно демонстрирует основной метод практики. Во-вторых, оно рассказывает о том. как практиковать этот метод. В-третьих, оно советует нам быть естественными в повседневной жизни и расстаться со всеми заботами и помрачениями.
Избыток знания ведет к избытку действий;Сознанье успокоить лучше.Чем больше думать, тем потери больше:Объединить сознанье лучше.
Чрезмерность мыслей волю ослабляет.Чем больше знаешь, тем мутней сознанье.А мрак сознанья порождает помраченья.И слабость воли нарушает Дао.
Что в этом нет вреда, не говори;Такая боль способна литься вечно.Не думай, что причин для страха нет;Бурлят лишенья. как кипящая вода.
Вода, что капает без передышки малой,Собой четыре моря напитает.Не стертые мельчайшие пылинкиПятью вершинами способны стать,
О, ветви береги, чтоб уцелели корни;Хотя и мелочь, это не пустяк.Закрой все семь отверстийИ отключи шесть чувств.
Не обращай внимания на формы;И звукам не внимай.Внимая звукам, можешь ты оглохнуть.Взирая на цвета, ослепнуть можешь.
Литература и искусство —Лишь в воздухе кружащиеся мошки;Но метод и способность —Единственный светильник, что под солнцем.
Кто наделен талантом и уменьем,На самом деле глуп вполне.И простоту, и чистоту отвергнув.Они в чрезмерной красоте погрязли.
Сознанье – необъезженная лошадь,А ум – неугомонная мартышка.И если дух активен чрезвычайно,То тело ослабеет и погибнет.
Деянья, что дурны, приводят к заблужденью;Кто встал на этот путь, в трясине увязает.Способность драгоценностью назвать —То значит заблуждению поддаться.
Ругать неловкость и к умению стремиться —Не то же, что великие заслуги обрести.Пусть слава велика, но вклад не так велик,И быстро их известность испарится.
Простое чтенье книгНе много пользы принести способно.А внутренняя гордостьВраждебность возбудит в других.
Использовать словаИль письмена.Чтоб похвалы чужой добиться —Нет хуже ничего.
Что люди признают благим обычно,Мудрец дурным считает.Достигнутая радость скоротечна,Но постоянно горе.
Не забывай про тени и следы;Чем дальше их оставишь, тем надежней.Когда под сенью дерева сидишь,Не остается ни следов, ни тени.
Рожденья боль и старости страданьеСуть порожденье наших мыслей.И если мысль в сознанье уничтожить.Рождение и смерть исчезнут навсегда.
Без смерти, без рожденья,Без имени и очертаний,Обитель Дао – пустота, покой.Явлений мириады – все одно и тоже.
Что дешево? Что ценно?Где слава и где стыд?Что лучше и что хуже?Как может что-то легким быть, а что-то – тяжелее?
Пустые небеса – что может чище быть?И никакая яркость с солнцем не сравнится.Устойчиво, как будто Тай-гора;Незыблемо, златой стене подобно,
С почтеньем в дар я подношу стихивсем добродетельным,Чтобы навеки Дао сохранить.
Наставник Фу (497-569)