Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)
Имеется в виду, что напряжениемежду ощущением важности Цели и ощущением собственного ничтожества должно все время возрастать. Когда оно возрастет до двух состояний: важность Цели — правая линия, собственное ничтожество — левая линия, и они достигнут характерного для каждого человека уровня (у тебя — одного, у него — другого, у меня — третьего), тогда каждый из нас сможет из этого большого перепада между ними вскричать, и этот крик прорывает махсом. Вся работа в группе только для этого и нужна. Вскричал — прошел махсом.
После этого у человека, прошедшего махсом, возникают другие отношения в группе. Он работает уже по-другому, но все равно с группой. В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что когда я начинаю исправлять свои альтруистические желания относительно общества, относительно душ, то группа для меня становится, как представитель Адама Ришон — я уже работаю с ней на исправление ГЭ, а потом — на исправление АХАП до Гмар Тикуна (Конца Исправления).
Конечно, там внутри есть еще много всяких ступеней, но это уже работа, которая меньше зависит от группы, а больше от человека, потому что он видит всю группу исправленной. Но пока не перешел махсом, он полностью во власти общества. И после перехода махсома группа имеет большое значение. Вспомните великого рабби Йоси Бен Кизма. Он сказал очень просто: «Если я попаду в общество, где нет каббалистов, я стану таким же, как они». Все. Нет никаких гарантий кроме группы, т.к. она создает то поле, которое поддерживает человека. Речь идет о великом каббалисте, и он побоялся уйти в то место, где нет каббалистической группы.
Вопрос: Страх, который группа дает человеку, как бы сковывает человека или, наоборот, дает ему большую энергию движения?
Страх — это самое полезное. Человек — эгоист, а эгоизм двигается только страхом: страх того,что я ничего не достигну, ничего не смогу, что все проходит, страх собственной лени, страх за каждую потерянную секунду. Такой страх полезен.
7.3 Один закон. Урок 3
7.3.1 Мысль, речь и действие
· Любое усилие по исправлению включает в себя мысль, речь и действие. Если действие направлено на Творца, то оно само по себе доказывает присутствие намерения. Действие и намерение направлены на один объект — Творца, но и в этом случае намерение может быть или «ради себя» или «ради Творца».
Смотрю-то я на Творца, но ради чего я смотрю на Него — для своей выгоды или для того, чтобы отдать Ему и таким образом сравниться и слиться с Ним? Пока нам не очень важны и понятны эти мотивы, но постепенно они в нас прорежутся и станут понятыми.
У начинающих возникает вопрос: Для чего отдавать? Потому что Он большой и хороший?
У нас всегда подсознательно должен появляться вопрос: что мне от этого будет? Если ответа нет, то мы не понимаем и сам вопрос: Что значит отдавать? Тогда такой вопрос звучит для нас как что-то совершенно нереальное.
«Действие с намерением „не ради Творца“ — это нечистое намерение, „клипа“, а чистое намерение — „ради Творца“. Все зависит только от намерения, само действие значения не имеет. Мы можем с удовольствием поглощать все угощения хозяина и одновременно давать ему такое наслаждение, которое без меня он не получил бы никогда, то есть отдавать ему. При этом мы понимаем, что сами делаем огромное усилие, чтобы доставлять наслаждение только ему, и это является нашей целью. И совершенно неважно, сколько человек поглощает физически, то есть, что выполняется в действии, а важно только намерение, преследуемое этим действием.
Действие с намерением «не ради Творца» Творца не достигает. Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного, исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере своего уподобления Творцу».
Творец — это высший свет, существующий до создания четырех стадий прямого света, внутри всех желаний Малхут, который двигает вперед все преобразования в Малхут и доводит ее до полнейшего исправления. То есть, Творец находится перед всеми нашими действиями, мыслями и решениями.
«В той мере, в которой я уподобляюсь Творцу мыслями и действиями, в той мере я начинаю понимать Его — почему именно так Он во мне действует. В этой мере я начинаю раскрывать Его в себе — где Он внутри меня, что и почему и каким образом Он делает во мне. Это и называется раскрытием Творца».
Только уподобляясь Творцу, человек в состоянии Его ощутить и понять. На этом принципе устроены все наши органы ощущения. Глаз воспринимает только то, что в нем самом может генерироваться. Ухо воспринимает только те колебания, которые могут воспроизводиться у него внутри, за барабанной перепонкой. Ощущения возникают только, если вибрации наших внутренних нервов соответствуют внешним вибрациям. Все построено на подобии, и если мы каким-то образом в какой-то мере уподобляемся Творцу, то и начинаем Его ощущать.
Проблема в том, что Творец скрыт, и мы не знаем, как настроиться на то, чтобы Его ощущать. Для этого и существует методика, которая говорит: «Настрой себя так-то, и тогда ты ощутишь Творца». Принцип абсолютно естественный, как и во всех остальных, данных нам от природы желаниях, ощущениях, сенсорах.
Допустим, что мое ухо не было бы «запущено» в работу, оно бы существовало, как мертвое. Почему? Потому что внутреннее желание слушать не запускало бы весь этот механизм, не получало бы от него никакого сигнала.
Значит, должна быть некая инструкция, книга, которая говорила бы мне — Вот так ты должен дойти до желания услышать. В лечебной практике случается, что ты должен именно захотеть услышать, настроить себя на то, что вот-вот услышишь какие-то звуки. Тогда у человека начинает прорезаться это желание, и он действительно начинает слышать.
В нашем мире существует очень простой закон: не существует такого свойства, такого действия, которое человек не смог бы привыкнуть ощущать. Для этого надо только правильно настроиться изнутри на ощущения этого свойства, находящегося снаружи. Поэтому и говорят — привычка становится второй натурой, природой.
Если человек привыкает к чему-то, это означает, что он все четче настраивает себя на это внешнее и вдруг начинает ощущать в нем огромное количество всевозможных вариаций, метаморфоз и прочего. Все зависит только от настройки внутреннего органа восприятия. В книге «Услышанное» Бааль Сулама есть статья, которая так и называется — «Эргель нааса тева шени» («Привычка становится второй натурой»).
«Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. (Закон этот действует во всем мироздании — и в нашей материальной части, и в духовной.) Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере уподобления себя Ему. Самое эффективное действие в достижении подобия Высшей силе — это принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям, но обязательно с целью достичь этим слияния с Творцом».
Таким образом, наивысшее ощущение, которое может быть воспринято нами — это ощущение Творца. Достичь этого ощущения Творца, настроиться на Него изнутри себя, мы должны по какому-то камертону. Только настроившись, я смогу ощутить Творца. Но как это сделать?
Для того чтобы настроить нас на ощущения Творца, — а Он находится вокруг нас, обволакивает нас, — для этого существует окружающая среда — группа («квуца»), в работе с которой я могу внутренне настроить себя, и эта настройка будет абсолютно идентичной и правильной, чтобы начать ощущать Творца.
Поэтому говорится: от любви к ближнему — к любви к Творцу. Разбиение общего кли на отдельные части произошло специально для того, чтобы дать нам возможность самим выработать в себе особые условия, чтобы ощущать Творца. А чего нам не хватало до того как мы «разбились»? Нам не хватало ощущения Его! Потому что у нас еще не было нашего личного, внутреннего органа — настройки души, а была только ее точка.
Чего мы достигаем, если настраиваемся сами? Если мы настраиваемся сами или с помощью группы, или с помощью какого-то постороннего прибора на то, чтобы ощутить такое внешнее явление, как Творец, мы этим достигаем понимания Его, осознания Его мыслей, Его действий.
Мы поднимаемся на уровень не просто ощущающих, а на уровень постигающих, становящихся вровень с Ним. Потому что внутри себя мы создаем систему ощущений, подобную Ему, основанную на равенстве свойств.
Этого в нас не было, и это невозможно создать в нас свыше, со стороны Творца. Эту систему мы должны создать в себе сами, потому что она должна находиться над нашим желанием и создается им.
