Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)
Вопрос: Какой механизм в системе Адама Ришон уберегает всю систему, регулирует ее так, чтобы отдача не превышала необходимое организму?
Как можно отдать или получить больше, чем желаешь? У каждого из нас есть определенное желание, согласно которому он должен отдавать всем остальным, ничего не получая для себя. Поэтому больше получить нельзя и больше отдать нельзя.
Существует превратное понятие о разбиении души Адама Ришон. Это разбиение происходит относительно нас, частных душ, а не относительно ее самой. Существует эталон, известный в Каббале как закон «эйн ээдер бе-руханиют» (нет пропажи, точнее, нет изменения в духовном). Каждая появляющаяся вновь форма является дополнительной к предыдущей. Поэтому, если однажды было такое состояние, когда существовала одна душа, находящаяся в полном слиянии с Творцом, а потом разбилась, то это разбиение ощущается относительно душ, а не относительно Творца.
Есть этот эталон, когда душа постоянно существует, наполненная светом, в состоянии бесконечности, совершенства, вечности. Мы только должны к нему вернуться. Мы всего лишь исправляем наши ощущения.
Вообще, вся природа, весь процесс развития предназначены только для того, чтобы исправить наши ощущения, исправить наше участие в том, что существует. То есть мы сейчас автоматически выполняем все и находимся в мире Бесконечности в полном совершенстве и вечности, но мы этого не ощущаем.
Все сокращения, все отдаления от этого состояния произошли относительно нас, нашего ощущения, нашего сознания, нашего понимания. Тренируясь определенным образом, мы начинаем возвращать себя в то состояние: расширяем наше понимание, углубляем наши ощущения, приближаем себя к другим качествам — к нашим, к настоящим.
Мы как бы сами себя реабилитируем, как реабилитируют больного. Он постепенно выздоравливает и из бессознательного состояния возвращается в сознание. Мы же называемся «духовно мертвыми», «находящимися под уровнем жизни» (в Каббале обычно используются такие термины для указания наших состояний).
Что мы делаем, в итоге? Только исправляем свой орган ощущения того реального состояния, в котором мы находимся и никуда от него не уходили. Все, что произошло — произошло только относительно нас, с нашими ощущениями, и только для того, чтобы мы сами этот орган ввели, вернули в строй.
Если мы это сделаем сами, мы начнем в нем ощущать не только то, что ощущали изначально, а то, что ощущает Творец, и станем равными Ему. Когда мы сами устремляемся вперед, мы создаем в себе дополнительные ощущения. И самое главное то, что когда мы находились первоначально в состоянии совершенства и вечности, созданном Творцом, у нас не было Рош — головы, а была только внутренняя часть — желание, которое получало все.
А сейчас, когда мы сами, своими усилиями желаем достичь того же состояния, над нашим желанием вырастает «голова». Как в парцуфе есть Рош, Тох, Соф, а потом — только Рош и Тох (Соф уже нет, мы все исправляем).
Та «голова», которая вырастает у нас над нашим желанием, над Тох — это и есть наше приобретение. В этом мы становимся подобными, равными Творцу, всходим на Его ступень, понимаем Замысел творения: его начало, его конец, его цели, видим, ощущаем Творца, Его высоту (эту категорию). А раньше были под Ним. Потому и сделано все это преобразование: Сокращение, разбиение кли, наша тяжелая работа, восстановление в первоначальное состояние для того, чтобы мы приобрели голову парцуфа (Рош парцуфа).
Вопрос: В чем заключается работа в лаборатории, которая называется группой? Какими приборами проверять свое отношение к ней?
Мы должны себе представить работу в обществе, как единственную возможность достичь исправления, а эту лабораторию — как единственное условие для достижения Цели. Надо замкнуться только на этом, потому что ничего другого нет. Принять то, что говорят каббалисты. Потому что те, кто не хотят принять это условие, берут от Каббалы только одну часть. Они рассматривают чисто теоретически, каким образом человек ощущает мир, каким образом существуют Высшие миры (как будто они существуют отдельно, а не внутри нас). То есть изучают абсолютно отвлеченно объекты и различные действия, которые якобы происходят в них. Каббалу можно разбить и изучать, как бы не соотносясь с человеком, но тогда это будет чисто теоретическое учение, которое ничего не дает.
Есть люди, которые приходят в Каббалу, потому что их желание заставляет принять эту методику. И тогда они поневоле адаптируют эту методику правильно, т.е. не забывают, для чего они находятся здесь: для того, чтобы достичь Цели, а учеба и все прочее — это средство.
А есть люди, которые приходят заниматься, но желание у них еще не создано. Оно может появиться во время их нахождения здесь, а может, и нет. И если их желание еще не окончательное, т.е. они не пришли к его реализации методом науки Каббала, то они начинают просто изучать ее как отвлеченную науку для всяких других целей: знать, рассказывать, читать лекции и т.д.
Все зависит от отношения человек к этому. Если он приходит в группу, изучающую Каббалу, с уже созревшим желанием, то само желание плюс инструкция дают ему то направление, которое нужно.
Вопрос: Какой у меня есть прибор для того, чтобы определить свое отношение к ближнему, пока у меня нет экрана, т.е. пока я вообще не вижу, что происходит, и у меня нет возможности сравнения, эталона?
Если я пытаюсь обязать группу воспитывать меня как любящего и уважающего Творца, как любящего и уважающего товарищей, то я выполняю в группе роль хорошего инструктора. И это я могу сделать, потому что, требуя от группы, я требую эгоистически, т.к. знаю, что мне это даст духовную прибыль. Затем группа начинает требовать от меня, ставить мне рамки, «таканон» (устав) и т.д.
Если мы правильно поступаем, желая произвести в нашей группе духовные действия, мы вызываем этим на нас Ор Макиф. Что такое Ор Макиф? Это изучается в Каббале. Если парцуф желает произвести какое-то действие с получением ради отдачи, но не в состоянии, то тот свет, который он хотел бы получить, но не может, существует вокруг него как Ор Макиф (окружающий свет).
То же самое в нашем мире. Мы хотели бы сделать духовное действие — отдать друг другу (это и есть духовное действие, другого нет), но еще не в состоянии, и это совершенно неважно, поскольку именно наше желание вызывает на нас окружающий свет — Ор Макиф.
Бааль Сулам в «Предисловия к ТЭС» (п.155) пишет: «…и он постепенно нас чистит, пока не сделает из нас внутренние келим, в которые войдет». Значит, то, что мы делаем, мы делаем правильно. Нам только не хватает качественных и количественных усилий в группе, особенно качественных, т.к. от нас требуется осознание — для чего мы это делаем. Мы строим голову парцуфа. Потому что самое главное — это мысль: для чего я выполняю каждое действие. Важно не столько само действие, сколько мысль. Поэтому я часто говорю: «Перестаньте собираться и суетиться. Человек должен, наоборот, посидеть один, подумать немного, потому что важна мысль».
Вопрос: Зачем эгоист побежит в группу?
Ничего не остается, нет выхода. Если у человека, который приходит в Каббалу, желание достигло такого уровня, что требует исправления после всех его кругооборотов предыдущих жизней, если желание уже созрело, он подсознательно ищет группу, в которой раскрывается Творец, потому что именно это ему надо. И хотя первоначально он не хочет слышать о группе и о товарищах, он постепенно приходит к такому состоянию, когда готов слушать, потому что ему нужна Цель.
А если ему Цель не нужна, если он еще не дозрел, то возможно, он находится очень близко: т.е. он эгоист, что мешает ему осознать важность группы, но его эгоизм окончательный, вследствие чего он все равно остается в группе — год, два, пять лет, неважно сколько. А потом он начинает понимать, что группа нужна. Он существует в ней и, хотя ничего не хочет делать, делает все, что говорит группа — никуда не денешься, иначе выкинут и он не достигнет Цели. Он чувствует, что Цель здесь есть, но он еще не осознает, что средство для достижения Цели — группа. Это осознание приходит постепенно. Либо его желание не развито окончательно. На данном этапе ему важно именно раскрытие Творца, ради чего он остается и сидит: «Делайте со мной что хотите, только не выгоняйте». Затем он либо кричит: «Мне нужна группа!», либо начинает потихоньку уходить. Если группа видит, что его состояние им мешает, тогда его выгоняют. Он приходит, может быть, позже — через год-два, дозрев на стороне.
Либо он уходит совсем в другую Каббалу. Одно из двух: или он уходит в мистику или в сухую науку. Поэтому надо ждать, пока дозреет. Ничего с ним не сделаешь.
Вопрос: Вопрос по поводу механизма группы: мы должны просто демонстрировать любовь к ближнему?
Когда мы играем в хорошие взаимоотношения друг с другом, мы на самом деле только играем, обманываем себя и своих товарищей. Что при этом происходит? Если мы делаем это сознательно, для того чтобы из ло лишма прийти к лишма, то есть из состояния игры прийти к истинному состоянию, тогда это игра всерьез.
