Михаэль Лайтман - Книга 4. Постижение высших миров (старое издание)
Острое чувство, ощущаемое человеком в осознании хорошего и плохого, называется в Каббале процессом вскармливания: как мать поднимает ребенка к своей груди, и он в это время получает ее пищу, так каббалист получает свет, находящийся в высшем духовном объекте и явно ощущает и осознает пропасть между добром и злом. А затем, как мать отнимает от своей груди ребенка, так и каббалист теряет связь с высшим, и пропадает четкость разделения в его ощущении доброго и злого. Этот процесс происходит с человеком для того, чтобы просил Творца, дать ему такие же возможности ощущения (килим) добра и зла, как у высшего.
Как эгоизм так и альтруизм человек получает свыше. Отличие в том, что эгоистические желания человек получает автоматически, а альтруистические – только по своей настоятельной просьбе.
Человек сначала должен достичь состояния, в котором желает «давать наслаждения Творцу», несмотря ни на какие свои эгоистические желания (подъем по ступеням миров БЕ"А), как Творец дает ему, а затем уже искать, чем он может порадовать Творца. Тогда он видит, что только наслаждаясь, он радует Творца. И это называется «мекабэль аль менат леашпиа» – уровень мира Ацилут. Овладение различной величины силами желания только бескорыстно отдавать Творцу, называется ступенями миров БЕ"А (Брия, Ецира, Асия). Овладение силой получать наслаждение от Творца ради его желания называется уровнем мира Ацилут.
Бэйт мидраш – это место, где учатся лидрош (требовать) Творца (требовать духовные силы) и где учатся требовать ощущения цели творения, ощущения Творца.
Поскольку мы (наше тело, эгоизм) естественно стремимся к тому, что больше и сильнее нас, то надо просить Творца, чтобы Он приоткрыл себя, чтобы мы увидели в Его свете свое истинное ничтожество и Его истинное величие, и смогли тянуться к нему естественной тягой, как к самому сильному и большому. Самое главное для человека – это важность того, чем он занимается. Например, богатые люди тяжело работают, чтобы другие завидовали им. Но если бы пропал престиж богатства, то перестали бы им завидовать, и исчез бы у богачей смысл, стимул работать. Поэтому главное – приобрести чувство важности постижения Творца.
Никогда не наступит такое время, когда без усилий человек сможет достичь духовного, потому что эти усилия и есть сосуд получения света. До тех исправлений в мире, которые сделал великий Ари, было относительно легче достичь духовного, чем после него: после того как Ари открыл путь постижения духовного, стало труднее отказаться от наслаждений нашего мира. До Ари пути были закрыты, и свыше не было такой готовности излить свет. Ари открыл источник света, но стало труднее бороться с эгоизмом, он стал более сильным и изощренным.
Это можно пояснить таким подобием: до Ари давали свыше 100 единиц постижения и можно было работой и усилием в 1 единицу получить 1 единицу постижения. Сегодня же, после исправлений, которые Ари произвел в нашем мире, можно за единицу усилий получить 100 единиц постижения, но несравненно тяжелее совершить это усилие в 1 единицу.
Раби Игуда Ашлаг, «Бааль Сулам», внес такое исправление в мир, что человек не в состоянии обманывать себя что он совершенен, а должен идти путем веры выше знания. И хотя путь стал более ясным, но поколение не в состоянии совершить требуемое количество и качество усилий, как могли это предыдущие поколения, хотя и есть как никогда ясное ощущение недостатков человека, но не возносят духовное на соответствующую высоту в своем сознании по сравнению с материальным, как в прошлых поколениях, когда массы были согласны на все во имя духовного восхождения, а сегодня не сыскать нам и единиц.
Большое исправление в мире сделал великий Бааль Шем-Тов. Временно даже массы смогли почувствовать чуть больше духовного в мире, и временно легче стало достичь духовного тому, кто этого желает. Для того чтобы выбрать достойных учеников в свою каббалистическую группу, Бааль Шем-Тов учредил «адморут» – такое деление еврейского общества, когда массы поделены на части, и каждая часть имеет своего духовного предводителя-каббалиста.
Эти предводители «адморы» выбирали достойных изучать Каббалу в свои классы «хэйдэр» (комната) и в них растили будущие поколения каббалистов, предводителей масс, но влияние исправления, сделанного Бааль Шем-Товом, прошло, и уже не все предводители поколения являются каббалистами (постигающими Творца). После же ухода «Бааль Сулама», наш мир находится в духовном падении, всегда предшествующем будущему подъему.
Почувствовать себя созданным творением означает почувствовать себя отделенным от Творца.
Поскольку вследствие нашей эгоистической природы мы инстинктивно, естественно удаляемся от того, что причиняет нам страдание, то это использует Творец, чтобы привести нас к хорошему: он изымает наслаждения из материального мира, окружающего нас и дает наслаждение только в альтруистических действиях. Но это путь страданий.
Путь Торы иной: хоть и есть наслаждения в нашем мире, но верой в цель творения, выше разума, т.е. вопреки тому, что утверждают наше тело и разум, мы можем выйти из эгоизма, самолюбия и начинаем тогда испытывать любовь к Творцу, чувствуя, что это взаимно. Это путь спокойствия и радости, веры в то, что длинный путь – на самом деле короткий, без переживания страданий.
Есть духовное развитие под воздействием окружающего света (ор макиф), когда у человека еще нет возможности получить свет внутрь (внутренний свет, ор пними). Такой путь духовного развития человека называется естественным, путем страданий (дэрэх бито), и по нему идет человечество.
Но есть путь индивидуального духовного развития человека посредством личной связи с Творцом, работы в трех линиях. Этот путь называется путем Торы (дэрэх Тора, дэрэх ахишэна), и он намного короче, чем путь страданий. И потому говорится в Торе: «Исраэль мекадэш зманим», желающий стать Исраэль уменьшает время своего исправления.
Верить без того, что страдания заставляют верить, тяжело. Но главное – человек должен верить в то, что плоды его труда зависят только от его усилий, т.е. верить в управление вознаграждением и наказанием.
Вознаграждение заключается в том, что Творец дает человеку хорошие мысли и желания. Веру человек должен получать также от товарищей по учебе и из книг, но после того, как начал ощущать в себе веру, ощущение Творца, должен сказать себе, что это Творец дал ему.
Тора – это лекарство – наркотик жизни и смерти (вспомните, «религия – опиум для народа»). Наркотик жизни, если дает силы и желание работать и наркотик смерти, если человек говорит себе, что все, что ни делается, делается свыше и не зависит от его усилий. Основное усилие должно быть в том, чтобы удержать возвышенное стремление, данное свыше. Вначале свыше дают человеку духовное ощущение, поднимают его, а затем наступает время работы, усилий – удержаться на этом уровне своими силами. Главное усилие должно быть в ощущении ценности полученного духовного возвышения. Как только человек начинает пренебрегать полученным и самонаслаждаться им, он начинает терять этот уровень.
Все, что находится под властью эгоизма, находится в центральной точке творения, нэкуда ацмаит. Все, что не желает самонаслаждения, находится выше этой точки. Поэтому сказано, что линия нисхождения света (кав) соприкасается (чтобы неощутимо оживлять творение) и не соприкасается (не наполняет ощутимым светом Творца творение) с центральной точкой.
Говорится, что желающему духовно приблизиться помогают тем, что дают душу, свет, часть Творца. Человек начинает ощущать, что он – часть Творца!
Каким образом свет Творца породил желание наслаждаться Им (ор бонэ кли)? Пример: в нашем мире – если дать человеку почести, к которым он ранее не стремился, а затем забрать их, он уже возжелает знакомые от почестей наслаждения. Это стремление вернуть наслаждение, бывшее в нем, и называется сосудом (кли). Свет постепенно растит таким образом сосуд для наслаждения собой (светом).
Авраам спросил у Творца: «Как я могу знать, что ты спасешь моих потомков?» (Как я могу быть уверен, что мои дети смогут выйти из эгоизма путем Торы – бэ ма ида ки ахишена? Зачем им свет, если нет у них стремления к нему?). Ответ Творца – они получат ощущение рабства в эгоизме, сравнением с ощущением света.
В совершении усилий над своими желаниями человек должен осознать, что его тело не понимает понятия времени, и поэтому не ощущает ни прошлого, ни будущего, а только настоящее. Например, надо сделать какое-то последнее усилие еще в течение пяти минут, а потом заслуженно отдыхать, но тело сопротивляется, потому что не ощущает выигрыша в будущем отдыхе. Если человек и помнит наслаждения после тяжелой работы, то тело все равно не дает силы совершить эту работу, как, например, если заранее получил плату, то нет уже желания работать. Поэтому надо не откладывать борьбу с телом, а каждое мгновение, в настоящем, противодействовать ему мыслями о высшем.
