Михаэль Лайтман - Книга 4. Постижение высших миров (старое издание)
Люди отличаются по типу носителя наслаждения – кто чем наслаждается. Но само наслаждение духовно, хотя и происходит его ощущение в нашем мозгу под действием электрических импульсов. И в принципе раздражая электросигналами наш мозг, можно воспроизвести полное ощущение всех наслаждений. А поскольку мы уже привыкли получать их в определенных одеждах-носителях, то такое чистое наслаждение вызовет из памяти ощущение его носителя, и человеку будут слышаться звуки музыки, ощущаться вкусы пищи и т.п.
Из вышесказанного видно, что человек и его тело взаимно обслуживают друг друга: человек платит за усилия тела, за его работу наслаждением. Поэтому если человек видит, что его тело согласно работать, значит оно видит вознаграждение в результате своей работы, обозначаемое общим словом «наслаждение». (Бегство от неприятных ощущений тоже является получением наслаждения.) Это явный признак того, что то, что он делает, является эгоистическим действием.
И наоборот, если человек видит, что его тело сопротивляется и спрашивает: «А зачем работать?», значит оно не видит наслаждения, большего, чем в настоящий момент, или, по крайней мере, достаточного для преодоления стремления к покою, не видит для себя выгоды в изменении своего состояния.
Но если человек желает оторваться от расчетов тела, а принимает в расчет улучшение состояния своей души, то тело, естественно, не сможет сделать даже малейшего движения, не видя явной выгоды для себя. И человек не в состоянии его заставить работать. Поэтому остается только одно – просить Творца, чтобы помог идти вперед.
Творец не заменяет человеку тело, не изменяет законы природы и не делает чудес. В ответ на настоящую просьбу-молитву Творец дает человеку душу – силу действовать по законам истины. Естественно, если человек выполняет все предписания Торы, но не чувствует преград со стороны тела, то нет у него потребности получить душу, силу духовного продвижения.
Не могут быть счастливы все, если эгоистически наслаждаются, потому что эгоизм наслаждается не только от того, что есть у него, но и от того, что нет у других, потому что все наслаждения сравнительны и относительны.
Поэтому невозможно построить справедливое общество на основе правильного использования эгоизма. И несодержательность этих утопий показана всей историей человечества: в древних общинах, в израильских кибуцах, в попытках строительства социализма.
Невозможно насладить каждого в эгоистическом обществе: всегда человек сравнивает себя с другими, что особенно хорошо видно именно в небольших поселениях.
Поэтому Творец, желая неограниченно насладить каждого, поставил условием такого наслаждения, его независимость от желаний тела. Эти всевозможные, независимые от желаний нашего тела неэгоистические побуждения мы называем альтруистическими (ашпаа).
Каббала – это порядок духовных корней, следующих по неизменным законам один из другого, объединяющихся и указывающих на одну их высшую цель – «постижение Творца творениями, находящимися в этом мире».
Каббалистический язык неразрывно связан с духовными объектами или их действиями. Поэтому изучать его, даже в кратком виде, можно только рассматривая процесс создания творения.
Каббала объясняет, а затем постигающий обнаруживает сам, что: времени нет, а вместо времени есть цепочка причины и ее следс
твия, которое в свою очередь становится причиной для последующего следствия – рождения нового действия или объекта. В принципе, так же и в нашем мире понятие времени мы связываем с ощущением внутренних причинно-следственных процессов. Даже наука утверждает, что время, как и пространство, есть понятие относительное.
Место или пространство – желание насладиться. Действие – наслаждение или отказ от него. «Вначале», т.е. до начала творения, существует только один Творец. Его самого мы никаким другим словом назвать не можем, потому что любое имя говорит о постижении объекта, а поскольку в Нем самом мы постигаем только то, что Он сотворил нас, мы можем назвать Его только Творцом, Создателем и т.п.
От Творца исходит свет – это желание Творца породить создание и дать ему ощущение наслаждения собою. И только по этому свойству света, исходящего от Творца, мы можем судить о самом Творце.
Вернее, по ощущению света мы судим не о самом Творце, а о том, какие ощущения Он желает вызвать в нас. И поэтому мы говорим о Нем, как о желающем нас насладить.
Но это наслаждение не находится в самом свете, а рождается в нас от воздействия света на наши органы духовных ощущений, как например, нет в куске мяса того наслаждения, которое испытывает вкушающий его, а только при соприкосновении мяса с нашим органом чувств появляется в нас соответствующее ощущение наслаждения.
Любое действие, как духовное, так и физическое состоит из мысли и самого действия, воплощающего эту мысль. Мысль Творца – насладить творения и, соответственно этому, Он дает нам наслаждение. Такое действие называется «дать с целью дать»! Такое действие называется простым, потому что цель и движение совпадают.
Творение создано эгоистическим, т.е. у человека не может быть другой цели, кроме получения наслаждения. Для этого человек может выполнять два действия – получать или давать, чтобы получить то, что хочет, т.е. хотя физически он дает, но всегда преследует цель – получить.
Если действие того же направления, что и цель, т.е. если действие направлено на то, чтобы получить и цель – получить, то действие человека называется простым. Если движение направлено на то, чтобы дать, но цель – получить, а в нашем мире другой цели быть не может, то такое действие называется сложным, потому что цель и движение несхожи, не совпадают по намерениям.
Мы не в состоянии представить себе желания и поля их действия вне пространства, и потому не остается ничего другого, как представить себе Творца духовной силой, заполняющей пространство.
Говорится в Торе, что Творец сотворил человека действующим простым расчетом, а люди его усложнили (элоким аса адам яшар, ве хэм асу хэшбонот рабим).
Чем выше человек поднимается по духовной лестнице, тем проще законы мироздания, потому что основные, базисные категории простые, а не составные. Но оттого что человек не ощущает корней творения, а воспринимает их далекие следствия, то видит законы творения в нашем мире состоящими из условий и ограничений и поэтому воспринимает их как чрезвычайно запутанные.
Поскольку в истинных каббалистических книгах содержится скрытый свет, влияние автора во время его труда над текстом, то важно при изучении текстов правильное намерение, для чего человек изучает – для того ли, чтобы ощутить Творца. Также во время изучения надо просить получить разум и понимание, каким обладал автор, и просить связи с ним, обращаться к нему. И поэтому очень важно не читать посторонние сочинения, а тем более те, которые вроде бы то же говорят о духовных мирах, потому что и в этом случае читающий получает влияние от их авторов.
Человек, желающий овладеть духовными знаниями, должен перейти в своей повседневной жизни на определенный распорядок дня: отключиться от влияния посторонних взглядов, ненужных новостей, вредных книг. Только по необходимости на работе или в учебе общаться с людьми, не показывая, что он замыкается в себе, но постоянно контролируя, чем занят его разум. Мысли должны быть о работе, когда это необходимо, а в остальное время – о цели его жизни.
Достижение цели больше зависит от качества усилия, чем от количества: один может просиживать над книгами сутками, а другой, ввиду необходимости работать и занятости по семейным делам в состоянии уделить учению только час в сутки. Усилие измеряется только относительно свободного времени, насколько человек страдает, что не в состоянии больше времени уделять духовному. Результат прямо зависит от интенсивности намерения, от того, что именно человек желает извлечь в результате своей учебы и работы над собой, заполняя свободное время.
Есть два вида кормления ребенка: насильно, без его наслаждения, но питание получает, и это дает силу и возможность роста. Этот вид духовного взращивания человека называется в Каббале «за счет высшего». Но если «ребенок», желающий духовно расти, сам желает принимать духовную пищу, поскольку появился к ней аппетит (осознал необходимость или почувствовал наслаждение от света), то не только духовно растет поневоле, болезненно, путем страданий, но и наслаждается процессом жизни, духовного постижения.
Острое чувство, ощущаемое человеком в осознании хорошего и плохого, называется в Каббале процессом вскармливания: как мать поднимает ребенка к своей груди, и он в это время получает ее пищу, так каббалист получает свет, находящийся в высшем духовном объекте и явно ощущает и осознает пропасть между добром и злом. А затем, как мать отнимает от своей груди ребенка, так и каббалист теряет связь с высшим, и пропадает четкость разделения в его ощущении доброго и злого. Этот процесс происходит с человеком для того, чтобы просил Творца, дать ему такие же возможности ощущения (килим) добра и зла, как у высшего.
