Бхакти Тиртха Свами - Духовный воин 1-6
маитрейа увача
йадабхишиктах притхур анга випраир
амантрито джанатайаш ча палах
праджа ниранне кшити-приштха этйа
кшут-кшама-дехах патим абхйавочан
Великий мудрец Майтрея сказал: «Дорогой Видура, когда великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, провозгласив его защитником всех обитателей царства, Земля не давала людям зерна. Истощенные от недоедания, подданные обратились к царю и поведали ему о своем горе».
вайам раджан джатхаренабхитапта
йатхагнина котара-стхена врикшах
твам адйа йатах шаранам шаранйам
йах садхито вритти-карах патир нах
тан но бхаван ихату ратаве ‘ннам
кшудхардитанам нарадева-дева
йаван на нанкшйамаха уджджхиторджа
варта-патис твам кила лока-палах
«Дорогой царь, как высыхает дерево, в дупле которого разведен костер, так и мы иссохли от огня голода, горящего в наших желудках. Ты, защитник всех, кто находится под твоей властью, поставлен во главе государства для того, чтобы дать нам работу и позаботиться о нашем пропитании. Поэтому мы пришли к тебе, ища покровительства и защиты. Ведь ты не просто царь, ты - воплощение Бога, царь всех царей. Твой долг - следить за тем, чтобы мы занимались своим делом, ибо ты даешь нам средства к существованию. Поэтому, о царь царей, мы смиренно просим тебя избавить нас о голода и позаботиться о том, чтобы каждый из нас получил причитающуюся ему долю зерна, иначе нам грозит голодная смерть.
маитрейа увача
притхух праджанам карунам
нишамйа паридевитам
диргхам дадхйау курушрештха
нимиттам со ‘нвападйата
«Выслушав эти жалобы и увидев, в каком плачевном состоянии находятся его подданные, царь Притху надолго задумался, стараясь отыскать глубинную причину случившегося».
ити вйавасито буддхйа
прагрхита-шарасанах
сандадхе вишикхам бхумех
круддхах трипура-ха йатха
«Когда же он понял, что произошло, то взял в руки лук и стрелы и, натянув тетиву, приготовился выстрелить в Землю. В этот момент он был похож на Господа Шиву, который своим гневом испепеляет весь мир».
правепамана дхарани
нишамйодайудхам ча там
гаух сатй ападравад бхита
мргива мргайу-друта
«Увидев, что царь Притху готов поразить ее своей стрелой, Земля задрожала от страха и пустилась бежать, словно лань, преследуемая охотником. Испугавшись царского гнева, Земля приняла облик коровы и обратилась в бегство».
там анвадхават тад ваинйах
купито ‘тйарунекшанах
шарам дхануши сандхайа
йатра йатра палайате
«Увидев это, Махараджа Притху пришел в ярость, и его глаза стали красными, как восходящее солнце. Положив на тетиву стрелу, он продолжал преследовать Землю в облике коровы, не давая ей скрыться» («Шримад-Бхагаватам», 4.17.9-15).
Надеюсь, что постепенно мы научимся различать мирской и духовный гнев. Хотя в этой лиле присутствует гнев, Махараджа Притху не действовал безрассудно. Его заботили нужды подданных, и, изучив ситуацию, он выяснил причину и предпринял соответствующие меры. На этом примере Махараджа Притху продемонстрировал, каковы последствия праведного гнева. Выслушав жалобу своих подданных, он стал действовать немедленно, поскольку чувствовал сострадание к гражданам и хотел видеть их счастливыми. Он отреагировал на их жалобы той решимостью, которую «Бхагаватам» называет гневом. И гнев этот был обоснованным, поскольку Земля действительно не давала достаточно пищи. Будучи лидером, он хотел показать, что не потерпит такого поведения. Действия царя Притху - пример правильного использования гнева.
Глупый гнев
В «Шримад-Бхагаватам» (4.26.22) описывается еще один вид правильного гнева:
парамо ‘нуграхо дандо
бхритйешу прабхунарпитах
бало на веда тат танви
бандху-критйам амаршанах
«О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать это как великую милость. Тот же, кто в ответ начинает гневаться, безусловно, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг просто исполняет свой долг».
В комментарии сказано:
«Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что когда змею кормят молоком и бананами, у нее только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной - наоборот, она становится более ядовитой. Так и глупец, когда ему дают наставления, вместо того, чтобы последовать им, начинает гневаться».
Иногда люди испытывают гнев, когда родители или наставники из любви наказывают их. Однако для родителей или учителей естественно заботиться о своих подопечных и проявлять эту заботу в форме кажущегося гнева, чтобы помочь детям или ученикам поступать правильно. Чтобы донести до человека какую-то мысль, иногда требуется некоторая агрессивность.
«Духовный учитель имеет право наказывать своего ученика так, как считает нужным. Термин шишья, ученик, обозначает того, кто принимает наказание духовного учителя. Если духовный учитель по-отечески называет ученика глупцом или негодяем, это вовсе не означает, что так оно и есть. Даже Господь Чайтанья говорил, что духовный учитель называл Его глупцом, но это не значит, что Он таковым являлся. Искреннему ученику даже нравится, когда духовный учитель ругает его, называя глупцом и негодяем».v
Материального гнева не существует
Гнев - это наш выбор
Точно так же, как скорби и печали в действительности не существуют, гнев тоже не имеет под собой реальной основы. Это не что-то отдельно существующее; скорее, это часть иллюзии, которую мы создаем и питаем. В любой ситуации, вызывающей у нас мирской гнев, мы сами делаем этот выбор, основываясь на своем восприятии. Мы поступаем согласно тому, с чем мы соотносим определенные отношения. На самом деле этого не существует. Никому не следует быть отягощенным мирским гневом, ибо это не более чем творение человека, которое он сам хранит, питает и которому позволяет расти и развиваться. Результатом этого становятся многочисленные физические, психологические, социальные и духовные проблемы. Ум постоянно что-то принимает, а что-то отвергает. Будет ли наша реакция правильной, зависит от нашего желания и степени нашей духовной жадности. Все очень просто и в то же время очень сложно.
Мы можем освободить свой ум от гнева, поняв, какое могущество нам дал Кришна или же осознав чистоту нашей изначальной природы. Природа души - сач-чид-ананда-виграха, вечность, блаженство и знание. В своем изначальном состоянии все мы чисты, но из-за того, что выбрали иллюзию, мы считаем по-другому и, соответственно, произносим неправильные слова и совершаем неправильные поступки. Хотя всех этих врагов ума на самом деле не существует, мы считаем их очень могущественными. Таким образом, мы питаем их, и в результате создаем целую парадигму, основанную на ложном восприятии.
Когда вы сталкиваетесь с ситуацией, порождающей гнев, у вас есть четыре варианта. Первый - принять на себя ответственность. Например, Махараджа Притху признал реальность проблемы и несмотря на то, что испытывал гнев, направил его в верное русло, что привело к наилучшему результату. Таким образом, его реакция была позитивной. Второй вариант - открыто обсудить проблему, ибо духовные люди должны действовать как доброжелатели других. Мы должны смотреть друг на друга как на прабху, господина. Мы должны разделять страдания и радости других людей: пара-духкха-духкхи-крипам-буддхи. Мы хотим разбираться в борьбе, которую ведет другой человек так же хорошо, как в своей собственной. Поэтому мы открыто вступаем в переговоры и вырабатываем стратегию, чтобы прийти к верному решению. Следующая возможность - отстраниться. Многие проблемы могут быть разрешены гораздо быстрее, если взглянуть на ситуацию со стороны. И, наконец, последнее: иногда нам, возможно, придется вспомнить и о карме, чтобы сохранить душевное равновесие и видение перспективы.
Часть иллюзии
Гнев - порождение иллюзии, которое мы подпитываем из-за неправильного или неадекватного восприятия. Мы вполне способны прекратить подпитывать этот нездоровый, материальный гнев и перестать отождествлять себя с ним. Принять или отвергнуть отрицательные эмоции - это наш выбор. Духовная жизнь не является чем-то сложным или недосягаемым. У нас всегда есть связь с Кришной, с духовным миром и с великими ачарьями. У нас всегда есть раса-таттва, вечная связь души с Богом. Но мы постоянно подпитываем совокупную материальную энергию и три гуны. Махат-таттва, совокупная материальная энергия, имеет дело с людьми, которые, пребывая в состоянии безумия, подпитывают иллюзию и выстраивают целое здание на фундаменте этой иллюзии. Такие люди занимаются всевозможными видами деятельности, приносящими им одни страдания.
