Болтливость - Рузов Вячеслав Олегович "Патита Павана дас"

Рузов В.О.

Болтливость

Цитата: Шримад Бхагаватам, 11 песнь, 23 глава, стих 48.

Неспособные победить этого неукротимого врага, ум, чьи побуждения невыносимы и который мучает сердце, многие люди полностью заведены в тупик и порождают бесполезную вражду с другими. Таким образом они заключают, что другие люди являются либо их друзьями, либо их врагами, либо нейтральны к ним.

Признак глупости - болтливость!

Добрые чувства молчаливы. Гордость не может молчать - ей надо рассказать о своих успехах. Это некрасивое желание по своей природе - отвлечь Бога на себя. Кришна постоянно смотрит на Радхарани - а мы хотим так похвастаться, чтобы он посмотрел на нас. Но, боюсь, что в этом мире особенно похвастаться нечем...

Бесполезные речи уносят из души силу противостоять соблазнам и глупостям. Пустозвонство делает нас слабыми и подверженными лени и депрессии. Фактически это причина будущего падения. Молчание же действительно просто золото, и в йоге, когда человек молчит, это называется мауна-мудра, буквально поза молчания.

Также вредно говорить с тем, кто тебя недолюбливает - в этом случае наши слова только поливают росток его недовольства.

Мудрецы рекомендуют говорить только о том, в чём полностью уверен. Если есть хотя бы небольшая неуверенность - лучше об этом не говорить или обязательно упоминать о том, что мы в этом не уверены. А о том чего не знаем - вообще говорить нельзя никогда.

Мауна-врата

Суть настоящего молчания - научиться молчать внешне, чтобы услышать голос сознания. Это йогическая практика известна под названием випассана и призвана избавить человека от первичных беспокойств ума, эмоциональной нестабильности и психических расстройств. Практикуя випассану йог приходит к пониманию работы своего ума и методов его контроля.

Практика внешнего молчания приводит к активизации проявления самскар в нашем уме, такой выход эмоциональной кармы приводит к очищению и облегчению. Это пост для ума и токсины сознания выходят также, как и при отказе от пищи. Фактически это настоящая встреча со своим подсознательным и эта встреча может сначала оказаться неприятной.

Неприятные воспоминания, оставшиеся после обид, страхи, ненависть, мысли от которых мы пытались убежать, всё это всплывает на поверхность, как при вытапливании масла всплывают кусочки молока. Наша задача не подавить их, а извлечь из своего сознания посредством прощения или раскаяния.

Если человек просто отказывается думать о чём-то и загоняет эту мысль в дебри своего подсознания, это не значит что он избавился от этой проблемы, она просто затихла до поры до времени и набирает свою силу, чтобы однажды вырваться наружу. И пока она ещё не так сильна, чтобы завладеть нашим сознанием, можно от неё избавиться посредством такой йогической практики. В йоге эта стадия называется читта шуддхи (умственное очищение) и используется как подготовка к медитации.

Наш метод випассаны - это сосредоточение на мантре. Звук мантры не является материальным, поэтому для ума он является настоящим 100% молчанием и естественно, что в нём начинают происходить те же процессы, что и при мауна-врате.

Мантра переводится как очищение ума. Мы не просто сами боремся с миллионами глупых мыслей, которые накопились в нашем сознании в результате бесконечных перерождений, мы признаёмся Кришне в том, что были не правы и просим Его простить нас. Взяв на себя полную ответственность за собственное поведение в прошлом, мы предаёмся Кришне и он прощает нас и избавляет от очередной самскары.

Находясь в таком смиренном состоянии мысли из прошлого даже не успевают материализоваться и уничтожаются на подлёте к сознанию. Кришна прощает их как только они показываются из подсознания. Но потеряв смиренное умонастроение мы тут же оказываемся перед лицом бесконечных посланников прошлого, которые приходят в наш ум, чтобы напомнить о себе и нашем плохом поведении.

У нас есть своя сиддха-мантра, которая позволяет сделать так, что негативные мысли даже не появятся в нашем сознании в процессе повторения Харе Кришна Мантры. Что это за мантра?

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртаниях сада харих

"Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужна стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно".

Сделаем простой вывод: если мы проявляем нетерпение, гордость и неуважение, наши собственные мысли не дадут нам услышать святое имя Бога, а значит вся джапа будет проходить в войне со своим собственным прошлым и не факт, что настоящее победит. Настоящего осталось несколько лет, а прошлое у нас бесконечно - силы явно не равны. Так приходит разочарование от повторения святых имён, потому что мы их просто не слышим..

Йог прошлого хранил реальное внешнее молчание как раз по этой причине, он не хотел, чтобы его дурные мысли появились на его языке. Речь не очистившегося человека - это просто проветривание его собственного ума. Но пыль его прошлого оседает и на тех, кто слышит его слова. Язык такого человека похож на веник. Но выждав момент, когда ум очистится, он становился проповедником и шёл к людям учить их уму разуму..

Для женщины практика випассаны заменяла всю аштанга-йогу вместе взятую, так как обладает силой решить любую женскую проблему за счёт аскезы молчания, что для женщины является наивысшей формой отречения. Для большинства женщин такая йога просто невозможна в следствие их многословности, поэтому для них в культуре дан равноценный заменитель - это йога для глаз, когда женщина не поднимает глаза, когда кто-то появляется перед ней. В культуре такая йога называется скромностью и имеет такую же силу как и мауна-врата.

С помощью своих глаз женщина может или разрешить все проблемы своей жизни или добавить проблем и себе и тому, на кого она посмотрела. Поэтому именно к глазам женщина относится так бережно, тщательно следя за их красотой и ясностью.

Другой мудрец утверждает, что у нас есть пять приемов или оборотов речи:

- звательный;

- вопросительный;

- желательный или просительный;

- определительный, когда выражаем о чем-то решительное мнение;

- и повелительный, когда начальственно и властно повелеваем.

Из этих пяти первые три можно употреблять всегда и свободно, четвертый - как можно пореже, а пятого лучше совсем не касаться.

Одним словом спокойствие в речи оберегает доброту нашего сердце. Это замок на нем от воров дурных мыслей и желаний. В Индии грабят с помощью снотворного. Так и речь убаюкивает наш разум и грабит наше сердце. По этой причине мы, кстати, и повторяем Харе Кришна Маха-Мантру. Это снотворное от Кришны, после которого он грабит наше сердце.

Что делать после совершения глупости?

Первое, что нужно - не концентрироваться на себе: иначе это будет продолжением глупости. Необходимо в первую очередь поблагодарить Бога за то, что он остановил нас, так как сами мы бы никогда не остановились.

Ни в коем случае нельзя искать виноватого - этот желание сделать виноватым Бога. Найдя виновного, мы тем самым нашли в Боге недостаток.

Затем надо раскаяться и помолиться, а затем вернуться к активной деятельности, став намного бдительнее и серьёзнее. Бдительность - признак раскаяния.

Ловушки майи

Это значит, что человек должен делать доброе дело, когда оно только пришло. Чем на подольше его откладывать, тем меньший эффект на наше сознание оно оказывает. А спустя какое-то время, вообще пользы не приносит. (Голодного надо накормить пока он еще голодный, а не мёртвый). То есть любить надо живых...

И самое главное - никогда не оставаться одному, имея возможность хорошего общения, так как майя перед тем как напасть лишает человека общения. Говорит ему: хорошая возможность чего-то добиться в жизни, а другие только мешают. И как только человек идёт куда-то один, тут она и нападает на него - одинокого и безоружного.