Роджер Уолш - Основания духовности. СЕМЬ ПРАКТИК ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СЕРДЦА И УМА
Я начинал понимать, что из глубин моего ума постепенно всплывают столь ужасающие, столь жизнеотрицающие и духовно разрушительные воспоминания, что все это время я не отдавал себе сознательного отчета в том, что до сих пор ношу их в себе. Я начинал переживать глубокий катарсис, открыто встречая то, чего я больше всего боялся и что я, потому, сильнее всего подавлял.
В центре уединения меня мучил и более недавний страх – что выпустив на волю внутренних демонов войны, я не смогу их контролировать, и что теперь они будут преследовать меня не только ночью, но и днем. Однако, вместо этого, я испытывал нечто совершенно противоположное...
Во мне первый раз возникало глубокое чувство сострадания к моему прошлому и теперешнему "я" – к молодому, идеалистически настроенному будущему врачу, вынужденному быть свидетелем самых невообразимых безобразий, на которые только способен человеческий род, и к измученному ветерану, не способному избавиться от воспоминаний, в которых он сам не мог себе признаться.
После первого уединения это сострадание осталось со мной. Благодаря практике и продолжающемуся внутреннему расслаблению оно возросло и теперь порой распространяется и на окружающих меня людей, когда я не слишком смущаюсь, чтобы ему это позволить. Хотя воспоминания тоже остались при мне, кошмаров больше нет.
Высвободив свои болезненные воспоминания из бессознательного и встретившись с ними с полным осознанием, этот ветеран сумел излечить свои психологические раны и преобразовать их в сострадание. Это пример целительной силы медитативного сознавания.
У большинства из нас переживания, скорее всего, будут гораздо более спокойными, особенно, если мы ежедневно занимаемся медитацией в течение непродолжительного времени. Поначалу, вероятно, будут мгновения вдумчивой ясности, разделенные минутами бездумной фантазии. Постепенно это равновесие будет смещаться. Согласно биографу Ауробиндо, секрет состоит в том, чтобы:
Пробовать снова и снова, терпеливо, настойчиво, и, главное, не совершать ошибки, пытаясь в уме бороться с умом.
Терпение и настойчивость – это качества, необходимые для любой глубокой духовной работы. Христианская Библия говорит от имени всех великих религий, когда призывает: "...с терпением будем проходить предлежащее нам поприще" (Ев 12:1). Медитация вдумчивости, которая делает акцент на необходимости быть просто открытым любому опыту, не желая, чтобы он был иным, и не пытаясь его изменить – это превосходный метод развития терпения и упорства, требуемых для преодоления этого пути.
Упражнение 7: ВДУМЧИВАЯ РЕЧЬ
Медитативное сознавание можно применять к повседневным делам и сочетать с другими практиками. Например, вы можете внимательно наблюдать и очищать эмоции и мотивы, которыми вы руководствуетесь в своих высказываниях.
В этом упражнении посвятите какое-то время, скажем, один день, внимательному наблюдению состояния своего ума всякий раз, когда вы что-то говорите. Каковы ваши мотивы? Стараетесь ли вы произвести хорошее впечатление, кого-то принизить, защитить себя? Или ваше намерение говорить продиктовано желанием что-то сообщать, помогать, или исцелять?
Если вы видите, что у вас добрые намерения, тогда смело говорите. Но если вы обнаруживаете у себя неподобающую мотивацию, вы, быть может, захотите дать неприятным чувствам пройти. Таким образом, вы начинаете соединять воедино практики осознания, нравственности, и преобразования эмоций.
Глава 24
ВИДЕТЬ БОЖЕСТВЕННОЕ ВО ВСЕМ
Без откровения свыше народ необуздан Еврейская пословица
Великие религии считают трагедией нашу обычную привычку бездумно плестись по жизни. Их также беспокоит, что мы не способны видеть божественное – в мире, в других людях, и в самих себе.
ОСЛЕПЛЯЮЩАЯ ВЛАСТЬ НАУКИ
Эта слепота особенно заметна в современном западном мире, главным образом, вследствие власти науки. Наука оказывает на нашу жизнь столь мощное воздействие, и она столь часто засыпает нас своими объяснениями вселенной как огромной бессмысленной машины, что эта точка зрения легко может показаться естественным и единственно возможным способом смотреть на вещи.
В результате этого, нашему взору предстает, по меткому выражению философов, "мир, лишенный очарования тайны" – мир, в котором, как нам кажется, нет ни смысла, ни значения, ни духа, и в котором мы сами выглядим столь же бессодержательными. Неудивительно, что наше общество кажется плывущим по течению, без какой-либо высшей цели или мечты. Неудивительно, что столь многие люди чувствуют, что их жизнь лишена смысла и жаждут чего-то более существенное. Это нечто большее свободно доступно всем нам. Проблема в том, что лишь очень немногие люди это видят, поскольку для этого необходимо развивать другой способ познания.
Наука – это превосходный метод, быть может, лучший из всего, что создало человечество – для получения знания о физических объектах и их свойствах. Но она не может почти ничего узнать или сказать о нефизических вещах – таких, как смысл и цель, ценности и дух. Все думающие ученые охотно это признают, а два великих ученых – Альберт Эйнштейн и сэр Артур Эддингтон высказывались на этот счет со всей прямотой. Эйнштейн заявлял:
Современная манера применять аксиомы (принципы) физической науки к человеческой жизни не только полностью ошибочна – в ней есть что-то предосудительное.
Эддингтон, один из величайших астрономов в истории, признавался:
наша психическая и духовная природа, познаваемая в наших умах путем непосредственного контакта, выходящего за рамки физических методов, восполняет как раз то... что, по общему признанию, неспособна нам дать наука
НОВЫЙ СПОСОБ ВИДЕНИЯ
Обращение к "нашей психической и духовной природе" – это как раз то, для чего предназначен6ы духовные практики. Семь практик развивают духовное зрение – способность видеть божественное в себе и в мире. Плотин, влиятельный западный философ и мистик, описывал это зрение как "новый способ видения... восприимчивость, которая от рождения принадлежит всем нам, хотя лишь немногие находят ей применение".
Духовное зрение, вдохновлявшее мудрецов на протяжении всей человеческой истории, называли многими именами. И Платон, и христиане, называли его "оком души". У суфиев это "око сердца", а у даосов – "око Дао" или "внутреннее око". Как бы его не называли, оно представляет собой вершину интуитивного осознания, которое распознает божественное во всех людях, во всех вещах, и в нас самих.
БОЖЕСТВЕННОЕ ВНУТРИ
Это мощное осознание проникает гораздо глубже беспокойной суматохи эго, к сокровенному ядру нашего бытия. Св. Августин описывал, как он обращал внимание внутрь себя "и созерцал оком моей души...Непреходящий Свет". Он заключал: "Именно внутреннее око видит истину", и " Поэтому вся наша задача в этой жизни – исцелять око сердца, которым можно видеть Бога".
Августин вторил древней теме, которая звучала у Платона и Лао Цзы почти за тысячелетие до этого. Платон восклицал: "Есть око души, более драгоценное, чем десять тысяч телесных очей, ибо лишь оно одно видит истину". Лао Цзы заключал: "Понимающий человек предпочитает внутреннее око внешнему". Каждый из этих мудрецов выражал одно и то же мнение – "понимающий человек" ценит око души больше, чем физическое око, потому что именно око души позволяет нам распознавать божественное.
БОЖЕСТВЕННЫЙ МИР
Поначалу это видение божественного внутри нас и в мире прорывается лишь дразнящими проблесками, рождающимися под влиянием, быть может, красоты заката, прикосновения любимого, или безмятежности молитвы. В такие моменты земной мир преображается. То, что лишь мгновение назад было приятным, но привычным опытом, может наполняться такой экстатической красотой и восторгом, что это навсегда остается самым драгоценным и преображающим переживанием в жизни человека. Тогда, подобно Иакову из иудейской Торы, мы внезапно осознаем, что "истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!", и начинаем понимать слова Иисуса, что "царствие Отца простирается на земле, а люди его не видят".
Порой, экстатический опыт происходит спонтанно, и его можно заново переживать и углублять в последующей духовной практике. Первоначальный опыт – особенно, если он случается в детстве – может быть неправильно понят и отвергнут другими людьми, которые никогда не прикасались к божественному. Лишь годы спустя, с помощью духовной практики и учителя, оказывается возможным по достоинству оценить его значение. Одна женщина, занимающаяся практикой Дзен, описывала подобную последовательность событий, которая началась на побережье Массачусетса, когда ей было девять лет.
