Майкл Шермер - Скептик: Рациональный взгляд на мир
5. Операциональные определения. Что именно изучается в экспериментах по исследованию эффектов молитвы? Скажем, какая молитва используется? (Христианские, иудейские, мусульманские, буддистские, викканские, шаманские молитвы одинаково полезны?) Кому или чему молятся? (Бог, Иисус и универсальная жизненная сила – одинаковы?) Каковы продолжительность и частота молитвы? (Две 10-минутных молитвы равны одной 20-минутной?) Сколько людей молится и важен ли их статус в религиозной иерархии? (Равна ли одна молитва священника 10 молитвам прихожан?) В большинстве исследований молитвы эти операциональные определения либо отсутствуют, либо не согласуются между собой.
Но главная ошибка – богословского свойства. Если Бог всеведущ и всемогущ, Ему не нужно напоминать и упрашивать исцелить кого-то. Научные молитвы превращают Бога в небесного подопытного кролика, науке от этого становится плохо, а религии – еще хуже.
75. Шары в пользу Бога
Полезна ли религия для общества? Окончательный ответ науки: смотря для чего
Необходимы ли религия и вера в Бога для общественного здоровья? Данные противоречивы.
С одной стороны, в исследовании 2005 г. «Кросс-национальные корреляции измеримого общественного здоровья с религиозностью и светскостью населения в благополучных демократических странах», опубликованном в Journal of Religion and Society, независимый ученый Грегори Пол обнаружил обратную зависимость между религиозностью (измерялась по вере в Бога, библейской грамотности, а также частоте молитв и посещаемости богослужений) и общественным здоровьем (измерялось по частоте убийств, самоубийств, детской смертности, средней продолжительности жизни, распространению заболеваний, передающихся половым путем, абортов и подростковых беременностей) в 18 развитых демократических странах. «В целом высокие показатели веры и поклонения творцу коррелировали с высокими показателями убийств, детской и ранней взрослой смертности, высокой частотой заболеваний, передающихся половым путем, абортов и подростковых беременностей. Соединенные Штаты почти всегда оказываются наиболее неблагополучными среди развитых демократических стран». США, несмотря на самую высокую религиозность (не говоря уже об экономическом благополучии) нации, находятся в самом низу по показателям общественного здоровья.
С другой стороны, Артур Брукс, профессор Сиракузского университета, в книге «Кому не все равно» (Who Really Cares) утверждает, что, если дело касается благотворительности и волонтерства, многие количественные показатели опровергают миф о «чутких либералах» и «бессердечных консерваторах». Консерваторы жертвуют на 30 % больше денег, чем либералы (при тех же уровнях дохода), сдают больше крови и отрабатывают больше часов в качестве волонтеров. Религиозные люди вчетверо щедрее атеистов жертвуют на благотворительность в целом, на 10 % больше – на нерелигиозные благотворительные цели, а вероятность того, что они помогут бездомному, на 57 % выше, чем у атеистов. Выходцы из полных религиозных семей щедрее других. В плане общественного здоровья щедрые жертвователи на 43 % чаще говорят, что они «очень счастливы», и на 25 % чаще говорят о своем здоровье как об «отличном» или «очень хорошем». Также работающие бедняки жертвуют значительно большую долю своих доходов, чем люди с любым другим уровнем дохода, и втрое больше, чем люди, живущие на государственное пособие сходных размеров – бедность, в отличие от достатка, не преграда благотворительности. Одно из возможных объяснений в том, что люди, относящиеся к правительству скептически, жертвуют больше, чем те, кто считает, что о бедных должно заботиться правительство. «Для многих, – объясняет Брукс, – желание пожертвовать чужие деньги замещает собственную благотворительность».
Как бы то ни было, корреляция – это не причинно-следственная связь, левые и правые не так четко разделяются по религиозному признаку, и сложно сопоставлять данные межнациональных сравнений с данными сравнений внутри нации. Тем не менее Пиппа Норрис (профессор Гарвардского университета) и Рональд Инглхарт (профессор Мичиганского университета) в книге «Священное и мирское» (Sacred and Secular) приводят данные сравнительного исследования избирательных систем, где анализ 37 президентских и парламентских выборов в 32 странах с 1990 г. показал, что 70 % набожных (посещают церковь не менее раза в неделю) голосовали за партии правого крыла по сравнению с 45 % нерелигиозных (никогда не посещают богослужений). В Америке этот эффект особенно ярок. В президентских выборах 2000 г., например, «религия позволяла точнее всего предсказывать, кто будет голосовать за Буша, а кто – за Гора, опережая по объяснительной силе профессию, классовую принадлежность и географический фактор».
Теория «социального капитала» может помочь преодолеть разногласия в этих результатах. В книге «Боулинг в одиночку» (Bowling Alone) Роберт Патнэм определил социальный капитал как «связи между людьми – социальные связи и нормы взаимности и доверия, которые возникают из них». Анализируя данные Всемирного обзора ценностей, например, Норрис и Инглхарт нашли положительную корреляцию между «религиозным участием» и членством в «нерелигиозных общественных организациях», включая женские, молодежные, миротворческие и природоохранные организации, организации социальной помощи и защиты прав человека (и, похоже, лигу игры в боулинг). «Эта закономерность подтверждает предположение теории социального капитала о том, что социальные связи и личное общение, возникающие при регулярном посещении церкви, играют важную роль не только в стимулировании активности внутри организаций религиозного толка, но и в укреплении общинных связей в целом. Религиозные организации во многих (но не во всех) конфессиях предоставляют места для встреч, сближают соседей, взращивают альтруизм и тем самым укрепляют чувство причастности к гражданской жизни в целом».
Религиозный социальный капитал ведет к щедрой благотворительности и членству в группах, но выглядит хуже в сравнении с нерелигиозным, когда дело касается таких зол, как убийства, заболевания, передающиеся половым путем, аборты и подростковая беременность. Напрашиваются три объяснения: (1) у этих проблем совершенно другие причины, (2) нерелигиозный социальный капитал лучше справляется с ними и (3) эти проблемы связаны с тем, что можно назвать моральным капиталом или внутриличностными связями между моралью и поведением, которые лучше всего воспитываются в семьях – фундаментальных ячейках общества, возникших задолго до религий и правительств. Так, моральные ограничения на агрессию и сексуальное поведение лучше всего укрепляются в семье независимо от того, какая она, религиозная или нет.
Благодарности
Я благодарю Серену Джонс, Эллисон Адлер, Риту Кинтас, Кэролин О'Киф, Мэгги Ричардс и Пола Голоба из издательства Henry Holt за то, что эта книга появилась на свет, и Катинку Мэнсон, Джона Брокмана, Макса Брокмана, Рассела Уайнбергера и всех сотрудников литературного агентства Brockman, Inc.
Я также благодарю всех коллег и членов Общества скептиков и журнала Skeptic, в том числе Николь Маккаллоу, Энн Эдвардс, Дэниела Локстона, Уильяма Булла, Джерри Фридмана и, особенно, моего партнера Пэт Линс. Заслуживают упоминания и наши волонтеры, благодаря которым все идет гладко: старший редактор Фрэнк Миле, старшие научные сотрудники Дэвид Найдич, Бернард Лейкинд, Лиам Макдейд, Клаудио Макконе, Томас Макдоно и Дональд Протеро; пишущие редакторы Тим Каллахан, Гарриет Холл и Кэрол Теврис; редакторы Сара Мерик и Кэти Мойд; фотограф Дэвид Паттон и оператор Брэд Дэвис; и наши волонтеры Хайме Ботеро, Бонни Каллахан, Тим Каллахан, Клифф Каплан, Майкл Гилмор, Дайан Кнатдсон и Тереза Лавелл. Я благодарен за организационную поддержку Обществу скептиков в Калифорнийском технологическом институте: Эрику Вуду, Хэлл Дейли и Лорел Ошампо. Также я в долгу перед своим лекционным агентом и другом Скоттом Вулфманом и его командой в Wolfman Productions (Дайан Томпсон и Мириам Пачник) за их вклад в распространение науки и скептицизма.
Из всего, что я пишу, ежемесячная колонка в Scientific American, которую я начал вести в апреле 2001 г., значит для меня больше всего. Мой редактор – Мариэтт Дикристина – главный редактор журнала и первая женщина на этом почетном посту в журнале, который издается без перерывов дольше всего в Америке (175 лет). Я безмерно благодарен ей, моему редактору Фреду Гатерлу и особенно Джону Ренни, моему предыдущему редактору, который многому научил меня.
И наконец, я благодарен своей семье за любовь и поддержку: моей дочери Девин Шермер, жене Дженнифер Шермер и сестре Тине Шермер, которой посвящена эта книга. Вы всегда за меня.
Об авторе
Д-р Шермер получил степень бакалавра психологии в Университете Пеппердайна (1976 г.), магистра экспериментальной психологии в Калифорнийском университете в Фуллертоне (1978 г.) и степень доктора философии по истории науки в Клермонтском университете (1991 г.). Он получил президентскую стипендию в Университете Чапмана. С 1979 г. он преподает психологию, эволюцию и историю науки в Западном колледже и Глендейлском колледже. Он ведет редакторскую колонку, пишет рецензии на книги и статьи в Wall Street Journal, Los Angeles Times, Science, Nature и другие издания. Он выступал в телепрограммах «Отчет Кольбера» (Colbert Report), 20/20, «Новый день» (Dateline), шоу Чарли Роуза, Ларри Кинга, Опры Уинфри, программе «Неразгаданные тайны» (Unsolved Mysteries) и многих других, а также дал огромное количество интервью для документальных фильмов о науке и истории, транслировавшихся на каналах PBS, A&E, Discovery, History Channel, Science Channel и Learning Channel. Д-р Шермер с коллегами вел передачу и продюсировал 13-часовой сериал Exploring the Unknown на канале Family Channel. Он – основатель и издатель журнала Skeptic, исполнительный директор Общества скептиков (http://skeptic.com) и автор ежемесячной колонки в журнале Scientific American.
