Ирина Ремезова - Человек. Образ и сущность. Гуманитарные аспекты. Когнитология и гуманитарное знание
Преданность индивида своему собственному «Я» проявляется в понимании высоты своего достоинства в зависимости от сохранения своей чести. Три навигационных ориентира, сформировавшиеся исторически, хотя и кажутся исключающими друг друга на основании признания в качестве истинного только одного из них, в действительности могут существовать параллельно в одном и том же цивилизационно пространстве, в одно и то же цивилизационное время.
Они являются выражением определенной фазы эволюции цивилизационного сознания, которое рождается под воздействием социальной потребности в общей упорядоченности духовной жизни общества, не достигшего еще понимания сущности цивилизационной истины.
Этим когнитологическим ориентациям исторически противостоят два причинно-обусловливающих стремления – стремление к абсолютной власти и стремление к абсолютному богатству. Здесь цель определяет бесконечность процесса поиска средств ее достижения. Поскольку таких средств не существует в природе, то абсолютные стремления можно считать иллюзорными в своей сущности, что не мешает им оказывать перманентное огромное влияние на жизнь исторических цивилизаций, как, впрочем, и современной цивилизации.
Выход человека в космическое пространство дал возможность гуманитарному знанию занять такую позицию, которая позволяет увидеть жизнь цивилизаций и стремления человека под новым углом зрения, а вместе с тем осуществить переоценку смысла двух абсолютных стремлений. С космологической позиции подлинность стремлений начинает определяться через творческий процесс создания космологической культуры как второй ипостаси Универсума. Абсолютная власть и абсолютное богатство начинают утрачивать свои непререкаемые позиции. Если раньше такая позиция неизбежно попадала в разряд романтических утопий, то в наши дни все более четко прорисовывается ее рациональный смысл, определяющий уход от катастрофических траекторий, на которые начинает уходить современная цивилизация под влиянием двух абсолютных стремлений.
В ситуации глобализации и возникающего глубокого духовного кризиса, когда в одном времени-пространстве соприкасаются различные конфессии, и казалось бы, взаимоисключающие типы мышления и постижения истины знания, возникают «как бы» «теоретики» и «теории», которые заключают в себе потенциальную возможность глобальных духовных столкновений, чреватых самодеструкцией современной цивилизации. Между тем эти «теории» основываются на исходных стремлениях к абсолютной власти и абсолютному богатству.
Теоретики не видят истины другой реальности, поскольку она для них «не существует».
Перед современной цивилизацией переход на новые траектории движения требует адекватного толкования цивилизационной истины.
Цивилизационная истина – сложное явление. Ее образуют три ипостаси – истина универсальных нравственных принципов, истина факта и истина исторического творчества. Конкретная конфигурация этих трех истин в одном образовании – это их эмпирическое воплощение в конкретном историческом субъекте. Если такой субъект не возник, то для массы цивилизационная истина, как сложное структурное образование, не становится навигационным ориентиром. Если истина не находит свое воплощение ни в метафорическом образе, ни в конкретной личности, обретающей статус универсальной сингулярности, то перед гуманитарным знанием, а более конкретно – когнитологий встает задача анализа этой ситуации и объяснения сущности навигационных образов и их функций в цивилизационном самосознании.
В ходе этого анализа обнаруживается, что представления, казавшиеся веками очевидными истинами, оборачиваются опасными предрассудками.
Современное гуманитарное знание не может двигаться вперед, не преодолевая предрассудки в собственной среде. Одним из таких предрассудков является гносеологический подход к оценке «образов-схем», которыми оперирует когнитология. Великое торжество «как бы» философов каждый раз состояло в нахождении «несоответствия» содержания «образа-схемы» и эмпирической действительности.
Но стоит поставить простой вопрос – какой эмпирической действительности, кроме собственного изображения, соответствует «мнимое число», понятием которого оперирует самая строгая наука – математика, как аргументация «как бы» философов рассыпается как карточный домик.
Последовательное применение аксиом гносеологии к цивилизационной сфере неизбежно влечет за собой легитимизацию парадоксальных выводов вульгарного материализма и бихевиоризма, из которых невозможно получить объяснение возникновения культуры цивилизацпй. А такое объяснение становится жизненно необходимым в ситуации, когда человечество оказывается на распутье и должно духовно преодолеть самого себя, свои предрассудки, чтобы выйти на путь новой свободы.
Когнитология подводит к пониманию того не сводимого к эмпирическим причинам «остатка» свободы, который при всей видимой «незначительности» с точки зрения действия всего многообразия факторов на поведение человека периодически производит «взрывы», открывающие бреши в старых представлениях. Через эти бреши проникают новые цивилизационные миры.
ГОРИЗОНТЫ КОГНИТИВНОГО МЫШЛЕНИЯ КАК ФОРМЫ ИСТИНЫ БЫТИЯ
Л.В. СКВОРЦОВ«Не делай себе кумира»
Исход. 20:4
«Не обращайтесь к идолам, и богов
литых не делайте себе»
Левит. 19:4
В философских и обычных словарях термин «когниция» обычно расшифровывается как знание или познание, т.е. либо как результат познания, либо как его процесс. В авторитетном словаре английского языка «cognition» толкуется как знание, восприятие, представление, как способность, отличная от эмоции и воли46. В контексте этого определения когнитология входит в один ряд с эпистемологией как теорией знания истины в контексте его методов и значимости и гносеологией как учением о формах познания. Николай Гартман суживал предмет гносеологии, ограничивая ее метафизической составляющей наряду с логической и психологической. При этом он имел в виду реальность, недоступную опытному знанию.
Конец ознакомительного фрагмента.
1
См.: Chomsky N. The mysteries of nature: how deeply hidden? // The journal of philosophy. – N.Y., 2009. – Vol. 56, N 4. – P. 168–169.
2
См.: Мать Мария (Скобцова). О творчестве. Размышления // Новый журнал. – N.Y., 2009. – Кн. 255. – C. 377.
3
См.: Вознесенский А. Поэты и площадь // Вознесенский А. Рубанок носорога: Избранные произведения о современной культуре. – СПб., 2008. – С. 195.
4
Там же. – С. 196.
5
См.: Вознесенский А. Поэты и площадь // Вознесенский А. Рубанок носорога. Избранные произведения о современной культуре. – СПб., 2008. – С. 209.
6
Там же. – С. 215.
7
Там же. – С. 367.
8
См.: Котляровский Н.А. Декабристы. – СПб., 2009. – С. 320.
9
См.: там же. – C. 342.
10
Величковский Б.М. Современная когнитивная психология. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1982. – 336 c.
11
Величковский Б.М. Современная когнитивная психология. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1982. – С. 250.
12
См.: Морозова М.А., Бениашвили А.Г. Актуальные проблемы в развитии концепции психического дефекта при шизофрении // Психиатрия. – М., 2007. – № 04 (28). – С. 14–15.
13
Критская В.П., Мелешко Т.К. Патопсихологический синдром шизофренического эффекта // Психиатрия. – М., 2009. – № 2 (26). – С. 14.
14
См.: Дризе Ю. Бюст попутал // Поиск. – М., 2009. – 25 декабря, № 52 (1074). – С. 10.
15
См.: Floridi L. Artificial intelligence’s new frontier: Artificial companions and the forth revolution // Metaphilosophy. – Oxford, 2008. – Vol. 39, N 4–5. – P. 651–655.
16
См.: Технология гармонии. В Курчатовском институте готовят запуск будущего // Поиск. – М., 2009. – № 26 (1048). – С. 4.
17
См.: Metro. – М., 2009. – № 99, 10 дек. – С. 6.
18
См.: Аргументы и факты. – М., 2009. – № 1 (1522), 30 дек. – 12 янв. – С. 2.
19
См.: Classen Ch., Kansteiner W. Truth and authenticity in contemporary historical culture: an introduction to historical representation and historical truth // History and theory: Studies in the philosophy of history. – Middletown, 2009. – Vol. 48, N 2, May. – P. 1–10.
