Лев Кривицкий - Эволюционизм. Том первый: История природы и общая теория эволюции
Итак, для всех разновидностей теории структурных уровней материи характерна линейная упорядоченность уровней как отдельных частей онтологически однотипного мира, игнорирование онтологического, а не только видового многообразия материального мира, признание негеоцентричности уровней лишь в явлениях, но не в сущности. «В отличие от концепции структурных уровней материи, – отмечает А.С. Кармин, – концепция «онтологического негеоцентризма» предполагает, что миры могут находиться между собой в самых различных отношениях (т. е. не обязательно в отношениях «часть – целое» или в отношениях линейно упорядоченной иерархии)» (Кармин А.С. Познание бесконечного – М.: Мысль, 1981, с. 136).
В основе концепции структурных уровней материи лежит так называемая субстратная модель материи. Она заключается в представлении о некоем вещественном субстрате, всепроникающем первоначале, который пронизывает собой всю материю, как бы далеко в бесконечность она ни простиралась. Суть субстратной модели состоит в очень древнем, берущем начало еще в античной философии, убеждении том, что материальное единство мира держится на определённом веществе-субстрате, всепроникающем и многообразном лишь по своим явлениям нам, но не по своей сути. Геоцентризм субстратной модели очевиден: она изображает всю материю по образу и подобию той, что является нам в нашем земном бытии. Характерна и живучесть этой модели, особенно поражающая, если сравнить уровень развития научных знаний при Фалесе Милетском, высказавшем предположение, что всё в мире состоит из воды, и эпохой научно-технической революции, когда познавательная мощь человека возросла неизмеримо, когда человек реально, а не в умозрениях проник в глубины атома, в пространства Вселенной.
Сторонники концепции структурных уровней материи интерпретируют структурную бесконечность Вселенной в духе субстратной модели: вселенная бесконечна, так как она состоит из бесчисленного множества структурных уровней, каждый из которых обладает своим особым качеством в явлениях своих, но все они вместе суть проявления одинаковой по своим атрибутам материи. За атомом следует электрон, за электроном – керн или кварк, но все они, очень разные в явлениях нам, по своей сути отличаются не более, чем мяч из пористой резины от бильярдного шара.
Сторонники онтологического негеоцентризма противопоставляют субстратной модели атрибутивную модель бытия. Бытие не имеет однообразно единого материального субстрата. Единство мира зиждется не на какой-либо определённой материн, как бы разнообразна в своих внешних проявлениях она ни была. Вселенная едина в своем многообразии, и это многообразие по сути своей негеоцентрично. Это значит, что Вселенная как мир в целом есть система систем, различных не только по своим проявлениям (или, если выражаться классическим языком, по своим модусам), но и по своим неотъемлемым, наиболее существенным свойствам – атрибутам. Каждая из этих систем – онтологически различных миров – относится к другим мирам также весьма многообразно, эти отношения качественно неисчерпаемы. Всеобщего, абсолютного материального субстрата, будь то вода, земля и т. д., как думали в древности, совокупности квантовых полей или единого квантового поля, абсолютного метагалактического фундаментального уровня и т. д., как многие полагают сейчас, – не существует. Такая «праматерия» есть лишь результат возведения в ранг всеобщности и абсолютности неотъемлемых свойств нашего геоцентрического мира, по-земному организованной материи.
Концепция структурных уровней материи и связанные с ней моменты – представление о единственности метагалактики и субстратная модель материи – являются не чем иным, как философским выражением современного естественнонаучного геоцентризма. Основная его слабость заключается в том, что, будучи негеоцентризмом по отношению к обнаруживаемым современной наукой явлениям, он превращается, порой незаметно для самих теоретиков, в онтологический геоцентризм в понимании сущности. Естественнонаучный негеоцентризм недостаточно универсален, наоборот, в области понимания универсального бытия он обращается в геоцентризм. Современное естественнонаучное познание нуждается в более глубоком, универсальном, философски развитом негеоцентризме. Естественники, которые в своей повседневной деятельности сегодня руководствуются лишь естественнонаучным негеоцентризмом, приходя к нему на основании самого характера предстающих им явлений, лишаются тем самым более целостного взгляда на познаваемые объекты. Сегодня познание не может оставаться в рамках узкого понимания процессов бытия, оно создает и совершенствует универсальный философский негеоцентризм во взглядах на Вселенную и положение в ней человека.
Еще в 1980-е годы была сделана попытка раскрыть и исследовать ранее неизвестный аспект философского негеоцентризма. Была выдвинута концепция способа восприятия, позволяющая, как мы полагаем, по-новому взглянуть на соотношение исходных познавательных способностей человека и негеоцентрических процессов во Вселенной. Согласно этой концепции, весьма значительную роль в том, какой разумному существу предстает Вселенная, играет свойственный ему способ восприятия. Поскольку в процессе восприятия происходит преобразование воздействий на человека внешнего мира в целостные, психически значимые образы, именно процесс восприятия является исходным в формировании наглядно-образной мобилизационной структуры человеческого познания.
Человеческая психика имеет дело с внешним миром, переданным ей через органы чувств в форме образов восприятия. Мир не дан сознанию иначе, как в форме, поставляемой человеку восприятием, поэтому возникает иллюзия абсолютной адекватности структуры психики, образуемой на основе свойственного человеку способа восприятия, и структуры мира во всем его многообразии. Предметность восприятия создает у человека видимость, что его способ восприятия является абсолютно универсальным, что он способен дать адекватное отражение всего, что существует в мире и ничто не способно укрыться от него. На самом же деле, будучи сформирован в условиях Земли, являясь продуктом длительного развития земной биосферы, человеческий способ восприятия изначально геоцентричен. Восприятию даются в образах, а стало быть, для человека проступают в качестве непосредственных явлений, лишь те процессы неисчерпаемо многообразного мира, которые соответствуют земной макроскопической природе и организации человеческих органов чувств. Стало быть, на основе своего земного, макроскопического способа восприятия человек «высвечивает» лишь определённый «слой» природы космоса, соответствующий внутренней психической организации самого человека.
Итак, антропоморфизм и геоцентризм проникают в человеческое познание не только через практически детерминированные структуры социально организованного познания, но и через внутреннюю психическую организацию человека как земного биологического существа, устройство его физиологической аппаратуры и базирующейся на ней непосредственной способности к отображению. Особенности идеальных процессов, берущие начало из этого источника, накладывают затем отпечаток на практику и познание, которые всегда имеют восприятие формы материальных тел своей предпосылкой. Разумеется, историческое развитие человека преобразует восприятие, является основой прогресса идеального вообще. Человек более многообразно мыслит объекты и воспринимает в них неизмеримо больше, нежели любое другое земное существо. Но способ, каким непосредственно даются сознанию образы, естественный способ восприятия человека остается в своих физических и физиологических основах таким, каким он унаследован от наших животных предков, т. е. макроскопичным и геоцентричным, максимально приспособленным к отражению лишь той среды, в которой формировался человек. Зависимость способа восприятия от биологической среды ярко проявляется при сравнении способов восприятия земных животных, каждый вид которых имеет свой особый сенсорный мир, обеспечивающий оптимальную ориентацию и поиск жизненно важных объектов. Характерные примеры – «звучащий» мир дельфина, инфракрасные миры глубоководных рыб, поляризационное зрение пчёл, ультразвуковой мир летучей мышей и т. д.
Следует отметить, что исторически первая теория способа восприятия была выдвинута и аргументирована родоначальником немецкой классической философии И. Кантом в его знаменитом труде «Критика чистого разума». Она послужила исходным моментом его агностической (т. е. отрицающей беспредельную познаваемость мира) философской системы. Кант рассматривал способ восприятия как перегородку, стену, абсолютно непроходимую границу, отделяющую мир вещей самих по себе от вещей для нас. Наш мир есть лишь мир воспринимаемых явлений, не имеющий никакого отношения к вещам, каковы они за пределами области, «высвечиваемой» нашим способом восприятия. Способ восприятия якобы придаёт вещам пространственность и временность, и, стало быть, эти последние, суть лишь субъективные формы нашей чувственности, а не объективные характеристики реальных миров, существующих вне и независимо от человека.
