Критика теоретических концепций Мао Цзэдуна - В. Г. Георгиев

классовом обществе носит классовый характер. Это аксиома марксизма-ленинизма. Но что это значит? Это прежде всего значит, что в духовной культуре в классовом обществе есть всегда определённое классовое идеологическое содержание. Это, далее, значит, что духовной культуре в классовом обществе присущи соответствующие социальные функции, классовая практическая направленность. Но вместе с тем следует учитывать, что не все компоненты духовной культуры носят классовый характер. Важнейшей составной частью культуры является, например, наука. В. И. Ленин, беспощадно клеймя наших идеологических противников как «учёных приказчиков класса капиталистов», в то же время писал: «…вы не сделаете, например, ни шагу в области изучения новых экономических явлений, не пользуясь трудами этих приказчиков…»[278]. Тем более эти слова В. И. Ленина относятся к естественным и техническим наукам, которые хотя и содержат в себе определённые классовые, философско-мировоззренческие моменты, но не могут быть сведены к ним, ибо всегда опираются на определённый фактический материал, дают обобщение этого фактического материала и, кроме того, невозможны без свойственных той или иной науке методов исследования.

В. И. Ленин учил, что буржуазным учёным, способным «давать самые ценные работы в специальных областях химии, истории, физики, нельзя верить ни в едином слове…»[279], раз речь заходит об общетеоретических, мировоззренческих обобщениях. Но одновременно он указывал па необходимость брать и использовать в интересах социализма их открытия, отделять объективное содержание науки (наследуемое и развиваемое) от мировоззренческих наслоений классового порядка (отсекаемых и отбрасываемых).

В этой связи нельзя не вспомнить, например, отношение В. И. Ленина к системе Тэйлора. Эта система соединяла, по словам В. И. Ленина, утончённое зверство буржуазной эксплуатации и ряд богатейших научных завоеваний в анализе механических движений в трудовом процессе, изгнании лишних и неловких движений, выработке наиболее целесообразных приёмов работы, введении наилучших систем учета и контроля. Оценивая роль системы Тэйлора для научной организации труда, В. И. Ленин писал: «Советская республика во что бы то ни стало должна перенять всё ценное из завоеваний науки и техники в этой области»[280].

Социализм не может нигилистически относиться и к достижениям искусства прошлых эпох. Рождение, например, гуманистического искусства связано с эпохой утверждения буржуазных отношений. Но из этого не следует, что гуманизм — это исключительно «буржуазная» идеология, ибо с самого начала он был выражением протеста против бесчеловечности также и самих буржуазных отношений. Искусство социалистического общества наследует, критически осваивая, эти гуманистические идеи, оно развивается, опираясь на прогрессивные художественно-эстетические взгляды и творческие реалистические традиции, оно использует технические средства и приёмы художественного творчества, и, что особенно существенно, социалистическая художественная культура наследует сами художественные произведения как неповторимые в своей эстетической ценности образцы и памятники культуры прошлых веков.

Сказанное подводит нас к ещё одному очень важному вопросу — вопросу об отношении культурной революции к культуре современного буржуазного общества.

2. Социалистическая культура и её «критики»

Капитализм как формация и соответственно культура буржуазного общества есть в известном смысле уже нечто уходящее, а социализм и соответственно социалистическая культура представляют собой будущее человечества, его более высокую, качественно новую ступень развития. Но в данный период культура социалистическая и культура буржуазного общества существуют одновременно, рядом и по этой причине не могут не влиять друг на друга. Поэтому во взаимоотношении социалистической культуры и культуры современного буржуазного общества можно и нужно видеть ещё один из существенных аспектов проблемы преемственности — её, так сказать, «горизонтальный» аспект (в отличие от «вертикального» — исторического).

Иное, исключительно ретроспективное рассмотрение взаимоотношения социалистической культуры с культурой современного буржуазного общества несостоятельно не только в теоретическом, но и в практическом плане, ибо, исключив из этого взаимоотношения момент преемственности, мы тем самым пришли бы к отрицанию необходимости критического использования того прогрессивного, что есть в культуре современного буржуазного общества. Настоящее — это всегда точка, где будущее, соприкасаясь с прошлым, должно взять у него всё, что есть ценного.

Совершенно очевидно, что в обстановке непримиримой классовой борьбы, которая происходит на мировой арене, не может быть никакой «интеграции» идеологии, за которую ратуют ревизионисты справа. Социалистическая идеология и идеология буржуазная — это антиподы, они непримиримы. Выступая на международном Совещании коммунистических и рабочих партий, Л. И. Брежнев говорил: «Мирное сосуществование не распространяется на борьбу идеологий, это надо подчеркнуть со всей решительностью»[281]. Соответственно не может быть и никакой «конвергенции» двух культур — культуры социалистической и культуры буржуазной.

Но проблему диалектического взаимодействия двух культур было бы неверно сводить только к борьбе идеологий. Борьба идеологий не исключает, а предполагает необходимость максимального «использования завоеваний техники и культуры, достигнутых крупнейшим капитализмом…»[282]. Эта ленинская мысль относится не только к капитализму, существовавшему до 20‑х годов ⅩⅩ в., она в полной мере применима и к капитализму, к его культуре, существующим сегодня.

Идеологи «культурной революции» в Китае, призывая к борьбе против всей «старой культуры» как культуры «феодальной» и «буржуазной», вместе с тем выдвинули лозунг борьбы и с современной зарубежной культурой, считая её либо «империалистической», либо «ревизионистской». «Такую прогнившую культуру, как империалистическую, современную ревизионистскую мы должны не только душить, но и уничтожать»[283],— заявляют они. И ныне трудно найти среди деятелей западноевропейской и американской культуры такое имя, которое китайские газеты и журналы не предали бы анафеме. Среди них и Д. Олдридж, и Э. Хемингуэй, и Л. Фейхтвангер, и Ф. Жолио-Кюри, и Джон Бернал…

«Теоретики» «великой пролетарской культурной революции» в Китае отождествляют понятия «культура буржуазного общества» и «буржуазная культура», в то время как необходимо различать в каждой национальной культуре культуру господствующего класса и культуру классов угнетённых, более или менее развитые элементы демократической и социалистической культуры.

Бесспорным является тот факт, что в странах высокоразвитого капитализма давно уже возникла и успешно развивается новая, пролетарская литература, достигшая больших идейных и художественных высот. Здесь многие выдающиеся деятели театра и кинематографии, целый ряд замечательных музыкантов и художников связали свои судьбы с коммунизмом.

Кроме того, многие деятели культуры современного капиталистического мира находятся сейчас на распутье. Отвергая политику, ведущую к развязыванию новой мировой войны, они начинают понимать, что эту политику порождают определённые социальные порядки. В своей творческой работе эти деятели культуры — подчас ещё робко и половинчато — отражают стремление своих народов к миру и социальному прогрессу. Некоторые из них ещё очень далеки от коммунизма. Но как ни различны их взгляды и характер их деятельности, все они представляют демократическую струю в духовной жизни современного буржуазного общества. Поэтому их нельзя относить к «прислужникам» буржуазии. Кто-то из этой многочисленной группы демократических деятелей, может быть, повернёт позднее вправо, как это произошло некогда с Жюлем Роменом или в наше время с Джоном Стейнбеком. Но многие из них пойдут вперёд по трудному и опасному