Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель - Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию
Когда личность знает цель жизни, но привязана к плодам деятельности, она действует в рамках карма-йоги. Когда она знает, что цель - Кришна, но находит удовольствие в умственных спекуляциях для понимания Кришны, она действует в рамках джнана-йоги. Когда же она знает цель и ищет Кришну целиком в сознании Кришны и преданном служении, она действует в рамках бхакти-йоги, или буддхи-йоги, которая является законченной йогой. Эта законченная йога есть высочайшая совершенная стадия жизни.
У человека может быть истинный (bone fide) духовный учитель, и он может быть привержен к какой-либо духовной организации, но все же если он недостаточно разумен, чтобы совершить прогресс, тогда Кришна изнутри дает ему наставления, чтобы в итоге он смог легко прийти к Богу. Квалификация человека заключается в том, чтобы он постоянно занимал себя в сознании Кришны и с любовью и преданностью воздавал всякого рода служение. Он должен выполнять какую-нибудь работу для Кришны, и работа эта должна выполняться с любовью. Если преданный достаточно разумен, он будет продвигаться по пути самореализации. Если человек предан деятельности преданного служения, Господь дает ему возможность совершить прогресс и, в конечном итоге, достичь Его”.
Шрила Прабхупада: Таков вкратце этот процесс.
Хаягрива даса: Скот доказывал существование Бога на основе первоначальной причины, но он считал, что утверждение “Бог существует” не имеет большого смысла, пока мы не понимаем, что есть Бог и не знаем чего-нибудь о Его природе.
Шрила Прабхупада: Бог есть Верховный Отец, и Он создал все внутри нашего опыта. Когда мы убеждены в том, что творец несомненно есть, мы можем совершить дальнейший прогресс, чтобы понять природу творца. Одушевлен Он или нет? Материя Он или живое существо? Дальнейший анализ отталкивается от этого пункта, но прежде мы должны понять, что Бог является творцом. Это очень хорошо объяснено в Бхагават-гите:
САРВА-ЙОНИШУ КАУНТЕЙА
МУРТАЙАХ САМБХАВАНТИ ЙАХ
ТАСАМ БРАХМА МАХАД ЙОНИР
АХАМ БИДЖА-ПРАДАХ ПИТА
“Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, становятся возможны благодаря рождению в этой материальной природе, и что Я - отец, дающий семя”. (Б.г. 14.4). Все исходит из чрева (йони) этой материальной природы. Если земля или материальная природа - мать, то должен быть отец. Правда атеисты полагают, что мать может дать рождение и без отца, но такой образ мыслей наиболее неестественен. Тогда спрашивается: “Кто мой отец? Какое он занимает положение? Как он говорит? Как он живет?” Прежде мы должны понять, что есть отец-создатель, а затем мы сможем понять Его природу. Такое понимание должно быть вне сомнений (Асамшайам).
Хаягрива даса: Скот также возражал Аквинскому там, где тот считал, что душа может быть отделена от тела, и когда она отделяется, она не претерпевает никаких изменений. Когда душа соединена с телом, она активизирует тело, но сама душа не подлежит разложению. Индивидуальная душа не способна разрушить себя или дать себе существование.
Шрила Прабхупада: Индивидуальная душа всегда отделена от тела. Так утверждают Веды: Асанго хйайам пуруша ити (Брихад араниака-опанишат 4.3.16). Если тело действительно смешано с душой, то как душа может оставлять одно тело и принимать другое? Душа всегда находится в стороне от тела, от его материального строения. Живая сущность, джива-душа, всегда асанга, неразлагающаяся.
МЫСЛЬ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
МАКИАВЕЛЛИ (1469 - 1527)
Хаягрива даса: Макиавелли называли самым влиятельным политическим философом эпохи Возрождения, а его философия политики оказывала влияние на правителей вплоть до нашего времени. Он был типичным представителем Возрождения в том, что он отвернулся от тем, обсуждавшихся отцами церкви, - таких как Бог, небеса и спасение - сосредоточился на человеке и природе. Эпоха Возрождения отмечена упадком власти церкви, а в философии начался процесс секуляризации, отделения от церкви. Макиавелли сам признавал, что его самое знаменитое сочинение, “Государь”, применимо не к утопическому государству, состоящему из хороших граждан; скорее это беспринципная философия, пригодная для развращения граждан. “Государь” - это руководство для тиранов, и оно содержит совет, которым он хотел поделиться с правящей династией Медичи. Это оправдание безнравственных поступков. Конечной целью является власть, и в поисках власти цель оправдывает средства. Успех в достижении власти делает человека объектом покорности и уважения. Единственным грехом является неудача.
Шрила Прабхупада: Так, это политика, занятие кшатрий. В Бхагават-гите даются качества кшатрий.
ШАУРЙАМ ТЕДЖО ДХРИТИР ДАКШЙАМ
ЧУДДХЕ ЧАПИ АПАЛАЙАНАМ
ДАНАМ ИШВАРАМ-БХАВАШ ЧА
КШАТРАМ КАРМА СВАБХАВА-ДЖАМ
“Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить - вот качества кшатрий”. (Б.г. 18.43). Конечно, в современной политике царь или президент не идет на поле битвы, чтобы проявить свою храбрость. Он появляется, только когда идут словесные битвы, а когда идет настоящая битва, он остается в безопасном месте, пуская своих граждан в сражение. И он учреждает призывную комиссию, чтобы убедиться, что они идут по собственной воле. Однако согласно ведической системе, когда идет сражение, царь или президент должен присутствовать на поле битвы лично и руководить сражением, чтобы воодушевлять своих людей. Это называется Йуддхе чапй апалайанам. Народный вождь должен сражаться что есть сил и быть полон решимости добиться победы и отдать свою жизнь. Сама Бхагават-гита - это руководство для кшатрий, и первоначально она была поведана богу Солнца миллионы лет тому назад. Иногда люди пытаются представить Бхагават-гиту как философию ненасилия, но в политике нельзя обойтись без насилия, потому что царь должен одерживать победы. В Ведах утверждается, что если царь одерживает победы, то его будут уважать. Здесь должна быть сила. Кроме этого, глава государства должен быть щедрым, и раньше все великие цари проводили большие йаджны, жертвоприношения.
АННАД БХАВАНТИ БХУТАНИ
ПАРДЖАНЙАД АННА-САМБХАВАХ
ЙАДЖНАД БХАВАТИ ПАРДЖАНЙО
ЙАДЖНАХ КАРМА-САМУДБХАВАХ
“Все живые тела кормятся злаками, которые производятся от дождей. Дожди вызываются совершением йаджны (жертвоприношения), а йаджна рождается предписанными обязанностями”. (Б.г. 3.14). Когда глава правительства совершает достаточно жертвоприношений, это вызывает дожди. Самой по себе власти недостаточно. Нужно обладать достаточной силой и властью, чтобы полностью удовлетворить подданных, обеспечивая их достаточным количеством зерна, так, чтобы могли есть и люди, и животные и быть сытыми. Это должен уметь политик или государь. Ему следует быть не только могущественным, но и щедрым. Налоги, взимаемые с граждан, подданных, следует должным образом использовать для проведения жертвоприношений. Конечно, сейчас невозможно проводить жертвоприношения как в прежние времена. Раньше при жертвоприношениях сжигались тонны топленого масла и злаков, но сегодня это не практично. Лучшая йаджна в наше время это Санкиртана-йаджна, распространяемая этим движением сознания Кришны.
Хаягрива даса: Макиавелли считал, что государь должен, по крайней мере, демонстрировать пять главных добродетелей, обладает он ими или нет. Это милосердие, верность, прямота, гуманность и религиозность. Он пишет: “Государю вовсе не нужно обладать всеми вышеупомянутыми качествами, но крайне необходимо делать вид, что он ими обладает. Я осмелюсь даже утверждать, что обладать ими и все время проявлять их опасно, но показывать, что ты ими обладаешь, полезно. Итак, хорошо казаться милосердным, верным, гуманным, искренним и религиозным и даже быть таковым; но ваш ум должен быть настроен таким образом, чтобы, когда в том настанет нужда, вы могли сменить эти качества на противоположные”.
Хаягрива даса: Ну, Макиавелли может думать так, но если князь или царь не обладает всеми этими качествами, он недостоин своего звания. А коли он его не достоин, он не может оставаться князем, потому что его положение неестественно. Из-за того, что цари утратили должные качества, монархий больше не осталось, и верх взяла демократия. Однако в истории Индии были цари, подобные Махарадже Парикшиту, которые на самом деле обладали всеми хорошими качествами. Когда Махараджа Парикшит объезжал свое царство, он увидел черного человека, пытавшегося убить корову. Махарадж тотчас же вытащил свой меч и сказал: “Кто этот человек, пытающийся убить корову в моем царстве? Он должен быть наказан”. Царь должен проявлять подобную решимость, чтобы защитить всех обитателей своего царства. В наше время правительства не оказывают защиту животным. Они убивают коров, хотя коровы дают молоко, из которого мы можем приготовить замечательные вещи. Это Кали-юга, и правительства не проявляют здравого смысла ни в каких областях. Поскольку правительство недостойно того, чтобы править, повсюду в мире царит хаос. Согласно ведической цивилизации, царю поклоняются как Богу в облике человека, поэтому его называют Нарадева. Если у царя не достает хороших качеств, его больше нельзя считать Нарадевой, и он не может править очень долго, потому что его правление противоестественно. Поэтому в Кали-югу больше не осталось царей.
