Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель - Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию
Шрила Прабхупада: Да, грех не может коснуться того, кто остается в соприкосновении с Богом. По нашему желанию мы связываемся с модусами материальной природы и получаем различные типы тел. Природа, - это посредник Кришны, предоставляет нам возможность, обеспечивая нас материальным телом, которое подобно машине. Когда сын настаивает: “Папа, дай мне велосипед”, - любящий отец уступает. Как объясняется в Бхагават-гите:
ИШВАРАХ САРВА-БХУТАНАМ
ХРИД-ДЕШЕ РДЖУНА ТИШТХАТИ
БХРАМАЙАН САРВА-БХУТАНИ
ЯНТРАРУДХАНИ МАЙАЙА
“Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые находятся словно бы в машине, сделанной из материальной энергии”. (Б.г. 18.61). Верховный Отец, Кришна, находится в глубине сердца каждого. По желанию живой сущности Отец доставляет ей тело, изготовленное из материальной энергии. Это тело обречено на страдания, но духовные тела на Ваикунтхах не подвержены рождению, старости, болезням и смерти, а так же тройственным страданиям. Они вечны и исполнены знания и блаженства.
Хаягрива даса: По Августину, ум, рассудок и душа - одно и то же.
Шрила Прабхупада: Нет, это разные сущности. Ум действует в соответствии с интеллектом, а интеллект у разных живых существ разный. Ум у них тоже разный. Интеллект собаки не равен интеллекту человеческого существа, но нельзя сказать, что у собаки нет души. Душа помещается в разные тела, которые обладают разными типами интеллекта, разным образом мыслей, действий, ощущений и желаний. Ум и интеллект отличаются в зависимости от тела, но душа везде остается той же самой.
Хаягрива даса: Отождествляя душу с телом и рассудком, Августин мог оправдывать убийство животных. Он пишет: “Действительно, некоторые люди пытаются допустить натяжку в истолковании запрета (“Не убий”), чтобы защитить зверей и скот и поставить вне закона убийство таких животных. Но почему тогда не включить сюда и растения и все прочее, имеющее корни и питающееся от почвы. Оставив весь этот вздор, мы не относим “Не убий” ни к растениям, потому что у них нет чувств, ни к неразумным животным, которые летают, плавают, бегают или ползают, потому что они не связаны с нами ни близостью, ни общими узами. По мудрому закону творца они предназначены в употребление нам, мертвыми или живыми. Нам остается отнести заповедь “Не убий” лишь к человеку, к самому себе или другим”.
Шрила Прабхупада: Библия гласит “Не убий” без каких-то оговорок. Ведическая философия допускает, чтобы одна живая сущность служила пищей другой живой сущности. Это естественно. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам, животные с руками поедают животных без рук. Четвероногие животные поедают тех, кто не может передвигаться, а так же растения и овощи. Таким образом, слабый служит пищей сильному. Таков закон природы. Однако наша философия сознания Кришны основана не на том обстоятельстве, что растительная жизнь менее чувствительна, чем животная жизнь, а животная жизнь менее чувствительна, чем человеческая жизнь. Мы смотрим на всех человеческих существ, животных, растения и деревья, как на живые существа, духовные души. Мы можем есть животных или растения - в любом случае мы неизбежно должны есть какую-то живую сущность. Следовательно, это становится вопросом выбора. Помимо вегетарианской или невегетарианской диеты, нас в основном интересует Кришна прасадам. Мы принимаем только остатки того, что ест Кришна. В Бхагават-гите Кришна говорит:
ПАТРАМ ПУШПАМ ПХАЛАМ ТОЙАМ
ЙО МЕ БХАКТЙА ПРАЙАЧЧХАТИ
ТАД АХАМ БХАКТЙ-УПАХРИТАМ
АШНАМИ ПРАЙАТАТМАНАХ
“Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их”. (Б.г. 9.26). Это наша философия. Мы заботимся о том, чтобы есть остатки пищи Кришны, которую мы называем прасадам, милостью. Нам не следует притрагиваться к мясу или чему бы то ни было, чего нельзя предложить Кришне.
ЙАДЖНА-ШИШТАШИНАХ САНТО
МУЧЙАНТЕ САРВА-КИЛБИШАЙХ
БХУНДЖАТЕ ТЕ ТВ АГХАМ ПАПА
ЙЕ ПАЧАНТЙ АТМА-КАРАНАТ
“Преданные Господа избавляются от всех видов грехов, потому что они вкушают пищу, вначале предложенную Господу, ради жертвоприношения. Прочие, кто готовят пищу ради собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех”. (Б.г.3.13).
СХОЛАСТИКА
ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 - 1274)
Хаягрива даса: Фома Аквинский составил целостную церковную доктрину, изложенную в “Сумме Теологий”, которая представляет собой официальную философию Римской Католической церкви. Аквинский не проводил характерного для Августина резкого разграничения между материальным и духовным мирами или между мирским обществом и градом Божьим. Для него и материальное, и духовное творения берут начало в Боге. В то же время он допускает, что духовный мир выше материального.
Шрила Прабхупада: Когда мы говорим “материальный мир”, мы имеем в виду мир временный. Некоторые философы, подобные майавади, объясняют, что материальный мир ложен, но мы, вайшнавы, предпочитаем говорить, что он временный или иллюзорный. Он является отражением духовного мира, но сам по себе он не имеет реальности. Поэтому иногда мы сравниваем материальный мир с миражом в пустыне. В материальном мире нет счастья, но трансцендентное блаженство и счастье, существующее в духовном мире, отражаются здесь. Неразумные люди гонятся за этим иллюзорным счастьем, забывая, что подлинное счастье - в духовной жизни.
Хаягрива даса: Фома Аквинский был согласен с обоими утверждениями, одно из которых принадлежит Ансельму, другое - Абеляру: “Я верую, чтобы суметь понять” и “Я понимаю, чтобы суметь поверить”. Таким образом, рассудок и откровение взаимодополняют друг друга, как средства постижения истины.
Шрила Прабхупада: Поскольку человеческий рассудок несовершенен, необходимо еще и откровение. Истина постигается посредством логики, философии и откровения. По вайшнавской традиции, мы приходим к истине через гуру, который принимается как представитель Абсолютной Истины, Личности Бога. Он передает послание истины, потому что увидел Абсолютную Истину через ученическую преемственность. Если мы принимаем настоящего (bone fide) духовного учителя и удовлетворяем его смиренным служением, то благодаря его милости, мы в откровении можем понять Бога и духовный мир. Поэтому мы приносим свои почтения духовному учителю молитвой:
ЙАСЙА ПРАСАДАД БХАГАВАТ-ПРАСАДО
ЙАСЙАПРАСАДАН НА ГАТИХ КУТО ПИ
ДЖЙАЙАН СТУВАМС ТАСЙА ЙАШАС ТРИ-САНДХЙАМ
ВАНДЕ ГУРОХ ШРИ-ЧАРАНАРАВИНДАМ
“По милости духовного учителя человек получает благословение Кришны. Без благосклонности духовного учителя никто не способен продвинуться. Поэтому мне надлежит всегда помнить и прославлять духовного учителя, принося почтительные поклоны его лотосным стопам, по крайней мере, три раза в день”. (Шри Гуру-аштака 8). Мы можем понять Бога, если мы удовлетворяем духовного учителя, который без спекуляций передает послание Господа. Говорится: Севойамукхе хи джихвадау свайам ева спхуратй адах (Падма Пурана) - “Господь открывается, когда мы занимаем свои чувства служением Господу”.
Хаягрива даса: По Аквинскому, Бог - это одна единственная сущность, которая состоит из чистой формы. Он считал, что материя - лишь нечто потенциальное, а для того чтобы быть реальной, она должна принять определенные очертания или форму. Другими словами, живая сущность должна получить индивидуальную форму для того, чтобы осуществить себя. Когда материя соединяется с формой, форма сообщает ей индивидуальность и персональность.
Шрила Прабхупада: Материя сама по себе не имеет формы; формой обладает именно духовная душа. Материя является покрытием подлинной формы духовной души. Материя лишь кажется обладающей формой, потому что душа имеет форму. Материя подобна одежде, которая скроена впору телу. Однако в духовном мире все имеет форму: и Бог, и духовные души.
Хаягрива даса: Аквинский полагал, что Бог и ангелы имеют нематериальную форму. Нет разницы между формой Бога и духовным Я Бога.
Шрила Прабхупада: Формой обладает и Бог, и индивидуальные души. Это подлинная форма. Материальная форма не более, чем покрытие духовного тела.
Хаягрива даса: Аквинский приводит пять основных доказательств существования Бога: первое, Бог обязательно существует, как первопричина; второе, материальный мир не может создать сам себя, необходимо нечто вне него, духовное, чтобы создать его; третье, поскольку мир существует, должен быть творец; четвертое, поскольку в мире есть относительное совершенство, должно быть и абсолютное совершенство, лежащее в основе его; и пятое, так как творение имеет замысел и цель, то должен быть конструктор, который замыслил это.
