Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель - Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию
Шьямасундара даса: Платон полагал, что государство должно воспитывать граждан добродетельными. Согласно его системе образования, первые три года жизни проходят в играх и тренировке тела. С трех до шести лет детей учат религиозным преданиям. С семи до десяти лет их учат гимнастике, с десяти до тринадцати - читать и писать, с четырнадцати до шестнадцати - поэзии и музыке, с шестнадцати до восемнадцати - математике, с восемнадцати до двадцати - военным приемам. С этого времени тех, кто был склонен к наукам и философии, оставляют учиться в школе до двадцати пяти лет. Если же они воители, они занимаются военными упражнениями.
Шрила Прабхупада: Эта программа образования была для всех мужчин, или для разных мужчин существовали различные формы образования?
Шьямасундара даса: Нет, одна для всех.
Шрила Прабхупада: О, это нежелательно. Если юноша разумен и склонен к философии и теологии, зачем его заставлять заниматься военной подготовкой?
Шьямасундара даса: Ну, в соответствии с платоновской системой каждый два года тратил на военную подготовку.
Шрила Прабхупада: Но зачем же даром терять два года? Мы не можем даже двух дней потратить впустую.
Шьямасундара даса: Такая система образования задумана для того, чтобы определить, к какой категории относится человек. Это не значит, что человек принадлежит к определенному классу согласно своей подготовленности.
Шрила Прабхупада: Да, мы тоже говорим это, но такая склонность или расположенность должны устанавливаться духовным учителем, наставником, который воспитывает мальчика. Учитель должен быть способен видеть, для чего годен мальчик - для военной подготовки, администрирования или философии. Это не значит, что все должны получать одинаковое воспитание. Человека следует готовить в полном соответствии с его особыми склонностями. Если мальчик по природе склонен к изучению философии, зачем ему зря тратить время на военную подготовку? А если он склонен к военному делу, зачем ему зря тратить время на прочие занятия? Арджуна принадлежал к семье кшатрийев, и в этой семье обучали военному делу. Пандавов никогда не воспитывали философами. Их учителем и наставником был Дроначарйа, и, хотя он был брахманой, он учил их военной науке, а не Брахма-видйе. Брахма-видйа - это теология, философия. Неверно, что каждый должен обучаться всему; это напрасная трата времени. Если ученик склонен к производству, торговле или сельскому хозяйству, он должен получать образование в этой области. Если у него философские наклонности, его следует воспитывать как философа. Если он склонен к военному делу, его нужно воспитывать как воина. Если же он просто бестолков, он должен оставаться шудрой, рабочим. В эти четыре класса отбирают по признакам и подготовленности. Нарада Муни также говорит, что человека следует выбирать согласно его подготовленности. Даже если человек родился в семье брахманы, его следует считать шудрой, если подготовленность его такова. А если человек родился в семье шудры, но проявляет признаки брахмана, его следует считать брахманой. Это не то, что ко всем нужно относиться одинаково. Духовный учитель должен быть довольно опытным, чтобы распознать наклонности ученика, и ученик должен воспитываться непосредственно в этом направлении. Это приведет к совершенству.
Шьямасундара даса: Согласно системе Платона, эти склонности не будут выявлены, если человек не практикует все.
Шрила Прабхупада: Нет, это неверно, потому что душа непрерывна; следовательно, душа сохраняет некоторые наклонности из предыдущего рождения. Согласно ведической культуре, сразу же после рождения мальчика делались астрологические расчеты. Астрология может оказаться полезной, если имеется первоклассный астролог, который способен сказать, какого ребенок происхождения, и как его следует воспитывать. Конечно, учитываются физические и логические признаки. Если мальчик не исполняет отведенной ему роли, его могут перевести в другой класс. Обычно особые наклонности ребенка определяются с рождения, но эти наклонности могут измениться в зависимости от обстоятельств. Человек мог иметь брахманическое воспитание в предыдущем рождении, и признаки этого могут быть проявлены, но ему не следует думать, что поскольку он родился в семье брахманы, он автоматически является брахманой. Вопрос не в рождении, а в подготовленности.
Шьямасундара даса: А что по вашему является целью государства, всех этих социальных укладов и государственного правительства?
Шрила Прабхупада: Конечная цель состоит в том, чтобы сделать каждого сознающим Кришну. В этом совершенство жизни. Вся социальная структура должна быть сформирована исходя из этой цели. Конечно, такое под силу не каждому. Далеко не все студенты университета получают степень доктора философии, но сдать экзамен на степень доктора философии - это идеал совершенства. Содержать университетских преподавателей необходимо, хотя и не многие студенты могут пройти курс обучения. Из-за этого нельзя закрывать аспирантуру при университете. Точно так же институты, подобные обществу сознания Кришны, нужно поддерживать для того, чтобы, по крайней мере, незначительную часть населения сделать сознающим Кришну.
Шьямасундара даса: Итак цель правительства - обеспечить каждому возможность стать сознающим Кришну?
Шрила Прабхупада: Да, сознание Кришны - высшая цель. Каждому следует помогать и пользоваться этим. Независимо от нашего социального положения, мы можем приходить в храм и поклоняться Богу. Наставления есть для всех, прасадам раздается всем, поэтому тут нет никаких трудностей. Каждый может содействовать этому движению сознания Кришны. Брахманы могут пожертвовать свой разум, кшатрийи свою щедрость, ваишйи - зерно, молоко, фрукты и цветы, а шудры - телесное служение. Путем такого общего сотрудничества все достигают одной цели - наивысшего совершенства.
АРИСТОТЕЛЬ (384 - 322 ГГ. ДО Н.Э.)
Хаягрива даса: Платон провел резкое разграничение между материальной и духовной вселенными, но у Аристотеля не выражается такого дуализма. Поскольку материя просто одна из энергий Бога, то конечное сражается в бесконечном. Материя - это потенция в процессе реализации себя.
Шрила Прабхупада: Аристотель может кое-что знать об энергиях Бога, но наша позиция такова, что мы можем все узнать о Боге от Самого Бога. Тогда наше знание совершенно. В Бхагават -гите Кришна говорит:
МАЙЙ АСАКТА-МАНАХ ПАРТХА
ЙОГАМ ЙУНДЖАН МАД-АШРАЙАХ
АСАМШАЙАМ САМАГРАМ МАМ
ЙАТХА ДЖНАСЙАСИ ТАЧ ЧХРИНУ
“Теперь услышь, о сын Притхи, как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом, устремленным ко Мне, ты можешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений”. (Б.г. 7.1). Это метод сознания Кришны. Конечно, мы можем спекулировать о Боге, и если мы просто мы думаем о Боге, это в некоторой степени поможет. Если мы находимся во тьме, мы можем спекулировать и сочинять теории о солнце. Это один из видов знания. Однако, если мы выходим из тьмы и видим солнце, если мы выходим на свет, наше знание становится полным. Мы можем размышлять в темноте о солнце, но лучше выйти на солнечный свет и все увидеть самим.
Хаягрива даса: Аристотель не считал, что материальные объекты пытаются реализовать Бога, как думал Платон, он полагал, что бог реализовывает Самого Себя через материальные объекты и делает это бесконечно разнообразными способами. Бог реализовывает потенциальные возможности цветка или человека, творя цветок или человека, воспринимаемых материальными чувствами. Итак, для Аристотеля, в некотором смысле мир более реален, чем для Платона.
Шрила Прабхупада: Поскольку материальный мир со всем его разнообразием создал Бог, Он в полной мере знает как действовать должным образом. Это совершенство Бога. Он знает, как делать все совершенным и естественным образом. Ребенок естественным образом знает, как класть пищу себе в рот. Ему не нужно этому учиться. У Бога уже есть знание обо всем. Неверно, что Он должен получать это знание через какие-то источники или посредством творения. Он уже знает все в полной мере. Богу не нужно реализовывать Себя или Свои потенциальные возможности через материю.
Хаягрива даса: Аристотель говорил, что цветок реален, потому что он имеет свою основу в конечной реальности, Боге.
Шрила Прабхупада: Если Бог есть конечная реальность, как же тогда, что Он не пребывает в полном знании обо всем во все времена? О реализации Себя через материю не может быть вопроса.
Хаягрива даса: Платон утверждал, что цветок не более чем тень реальности. Какая из точек зрения была бы ближе к ведической версии?
Шрила Прабхупада: Все, что есть в материальном мире - не более чем искаженное отражение духовного мира. Наш опыт говорит, что в материальном мире объекты создаются, но в духовном мире ничего не создается. Там все существует вечно.
