Нейл Смелзер - Социология. Учебник

Большинство исследователей религиозных культов стараются принять прагматический подход к этим проблемам; подобно Лофланду, они признаются, что заняты исследованием, но полностью не раскрывают своих целей. Вероятно, такой подход приносит самые удовлетворительные результаты, но этические и практические проблемы все еще остаются нерешенными.

Сторонники конфликтологической теории также отмечают, что религиозные движения часто тесно связаны с политическими конфликтами. Поразительным примером является культ, символизирующий уничтожение колониальной власти.

В первой половине XX в., после прибытия европейских колонистов, на островах Меланезии в Тихом океане происходили странные религиозные церемонии, получившие название культов «уничтожения». Эти культы были созданы туземцами, которые верили в приближение конца света и в то, что в живых останутся только они, после чего обретут благословение божье, дарующее им богатство, мир и гармонию (это символизирует второе пришествие Христа, или его тысячелетнее царство). Самый драматический ритуал, характерный для этих культов, заключался в том, что их члены собирались вместе в поле или на берегу моря и уничтожали все свои вещи, связанные с земной жизнью. В этот момент им грезилось, будто на горизонте появится огромный чудесный корабль (или иногда самолет), нагруженный богатствами: консервами, различными техническими новинками и предметами роскоши, предназначенными для истинных верующих.

Культы «уничтожения» можно рассматривать как проявление конфликта между европейскими колонистами и туземными народами. Белшоу (1950) отмечал, что они сформировались главным образом в тех регионах, где господство европейцев разрушало жизнь туземцев, но не давало им доступа к более высокому уровню жизни. Там же, где туземцы были вовлечены в активную промышленную и коммерческую деятельность, а также там, куда не проникало западное влияние культы не процветали.

Более того, в верованиях участников культов «уничтожения», по-видимому, нашла отражение враждебность к колонистам. Культы одновременно символизировали их уничтожение и обретение материальных благ, захваченных пришельцами. Предполагалось, что это произойдет во время второго пришествия Христа. Гюйарт (1959) и Уэрсли (1957) отмечали, что с течением времени многие культы начали открыто выражать протест угнетенных народов против колониального господства. Таким образом они превратились в политические группы.

С точки зрения сторонников конфликта, религия — это сила, способствующая социальным переменам. Религиозное рвение может радикально изменить общество. Об этом свидетельствуют события в Иране — мусульмане-шииты под руководством аятоллы Хомейни свергли правительство шаха Ирана и сделали попытку организовать повседневную жизнь иранцев согласно правилам мусульманского вероучения.

Исторический анализ влияния религии на общество дан в классическом исследовании Макса Вебера. Немецкого ученого заинтересовало воздействие кальвинизма (разновидность протестантизма, основанная на учении теолога конца XVI в. Жана Кальвина). Кальвинизм отличался тем, что утверждал веру в предопределенность человеческой судьбы. Согласно этому вероучению, до рождения человека Бог решает, обретет ли он спасение души. Некоторым суждено обрести спасение, другие будут гореть в аду. Разумеется, для тех, кто верил в предопределенность судьбы, было важно знать, что они оказались среди «избранных», которым уготовано спасение. Небесное покровительство наиболее ощутимо могло проявляться в том, что людям даровались материальные блага: если на них снизошло благословение божье, их дела обычно процветали, конечно при условии упорного труда, дисциплины и самоконтроля. «Когда успех венчает благоразумие, умеренность и поведение, подчиненное высокой цели, а не приобретению земных благ, это можно истолковать как знак „божьего благословения“», — писал Вебер.

Этот тип поведения стал известен как протестантская трудовая этика, и Вебер полагал, что она оказала основное воздействие на развитие капитализма. Добродетели, которые высоко ценили кальвинисты, действительно поощрялись при капитализме: доходы не следовало тратить на ненужные вещи или предметы роскоши, целесообразнее их снова вкладывать в производство. Конечно, триумф капитализма был результатом не только влияния протестантской трудовой этики. Вебер отметил и другие факторы, например роль военного бюджета и высокий спрос на потребительские товары, способствовавший увеличению производства. Он также признавал, что и общество могло оказывать влияние на религию, подобно тому как религия воздействовала на общество — экономические и социальные перемены могли привести к изменениям религиозных верований. Так, под влиянием протестантской Реформации изменились не только экономическая структура, но и множество других институтов общества, включая науку, право и образование. Комплекс изменений, возникших под влиянием кальвинизма, преобразовал социальное устройство общества.

РЕЛИГИЯ В АМЕРИКЕ

США — одна из немногих стран мира, где существует множество вероучений- деноминаций. Семена американской религиозной свободы были посеяны в конце колониального периода, когда растущая враждебность к англиканской церкви и осознание наличия в США многих укоренившихся вероучений побудили политических деятелей к поиску решения, исключающего привилегированное положение одной религиозной группы по сравнению с другой. В результате возникла идея об отделении церкви от государства, которая нашла воплощение в первой поправке к конституции США, а в дальнейшем и в конституциях всех штатов. Эта правовая защита гарантирует «свободную конкуренцию в духовной жизни», но вместе с тем принцип отделения церкви от государства стал причиной социальных и правовых проблем, особенно в таких областях, как государственное образование и привлечение новых членов культа. И все же, несмотря на эти проблемы, свобода вероисповедания стала основой религиозного плюрализма и высокой степени религиозной терпимости. Это ясно подтверждают 200 деноминаций, существующих ныне в США (230 деноминаций сообщили о своей численности, многие другие не дали сведений).

Какое влияние оказывает этот плюрализм на социальную жизнь в США? Имеют ли члены различных религиозных групп непохожие взгляды по политическим и другим вопросам? Исследование, проведенное Герхардом Ленски в Детройте в конце 50-х годов, выявило различные социальные ценности у протестантов, католиков и иудаистов (Ленски, 1961) Например, представителям каждого из указанных вероисповеданий был задан вопрос, можно ли, используя принцип свободы слова, критиковать президента, выступать против религии и высказываться в поддержку фашизма? По отношению к этим проблемам в трех группах выявились потрясающие различия. Белые протестанты оказались наиболее либерально настроенными, на втором месте были иудаисты, в то время как черные протестанты высказали наименее либеральные взгляды. Белые католики заняли промежуточную позицию. По вопросам азартных игр, употребления спиртных напитков, контроля рождаемости, разводов и работы предприятий торговли по воскресеньям также были высказаны различные взгляды. За небольшим исключением иудаисты оказались наименее критически настроенными по этим вопросам. Черные и белые протестанты осуждали азартные игры и употребление спиртных напитков в большей мере, чем католики или иудаисты. Как и предполагалось, католики более решительно выступили против контроля рождаемости и разводов, чем любая другая группа. Однако два фактора ставят под сомнение правильность обобщений, сделанных Ленски. Во-первых исследование проводилось на детройтской выборке, поэтому полученные результаты, вероятно, отличались бы от данных собранных на основе общенациональной выборки. Во-вторых эти результаты базируются на информации, выявленной очень давно; за это время в американском обществе произошли значительные перемены.

Самое позднее исследование, касающееся социологических аспектов религии, посвящено анализу «конвергенции» или возрастания сходства, в социальных позициях протестантов и католиков. Так, к 1968 г. 74 процента католиков одобряли контроль рождаемости, в то время как, поданным Ленски их насчитывалось лишь 37 процентов (Стоукс, 1972) (Протестанты обычно одобряют контроль рождаемости.) В течение 60-x и 70-х годов (Макинтош, Элстон, 1977) отношение католиков и протестантов к абортам стало более сходным. Однако между ними сохранились различия по некоторым другим спорным вопросам, например следует ли обеспечить всеобщий доступ к противозачаточным средствам и допустима ли религиозная цензура книг.