Хал Хеллман - Великие противостояния в науке. Десять самых захватывающих диспутов
Страсти накалялись, и это привело к любопытным последствиям. Северо-восточная антропологическая ассоциация голосовала за то, чтобы осудить издательство Harvard University Press, а также газету New York Times и самого Фримана. Такое решение не было принято. А вот Американская антропологическая ассоциация приняла резолюцию, презрительно назвав книгу Фримана праздничным подарком от журнала Science 83.
Конечно же, все зависит от того, с какой точки зрения взглянуть на ситуацию. Немецкий антрополог Томас Баргацки утверждает, что критика Фримана была направлена не против Мид лично, а па него «посыпался град клеветы и поношений, беспрецедентный в истории антропологии»{300}.
Обвинения
Одним из обвинений, выдвинутых Фриманом, было то, что Мид больше интересовала идеология (т.е. поддержка позиции культурного детерминизма), чем основательные исследования, и поэтому она проигнорировала все факты, свидетельствующие против подхода воспитания. Относительно ее последователей он позже писал, что «поколение конца 1920-х годов, склонное поддерживать бихевиоризм, восприняло ее идеи с восторгом»{301}.
Защитники Мид ответили точно такими же обвинениями, но, конечно же, нацеленными в другую сторону. Микаэла ди Леонардо, которая преподает антропологию и ведет женские курсы в Северо-западном университете, выступила против «реакционного безумия вокруг нападок Дерека Фримана в 1983 году на исследования жителей Самоа, проведенные Маргарет Мид»{302}.
С другой стороны, неизбежная реакция снова перевернула весь спор. Фриман в своих обвинениях исходил из собственных исследований Западного Самоа и утверждал, что его выводы — о том, что самоанцы во многом отличаются от того описания, которое дала Маргарет Мид — идеально применимы и для американской части этих островов. Но это не так, заявляли сторонники Мид и приводили множество примеров того, насколько отличается Западный Самоа (этот остров крупнее, населеннее, развитее и т.д.), не говоря уже о том, что Фриман еще и не начинал своих исследований, когда Мид уже провела работу на Самоа.
Более того, Мид сама признавала проблему, которая может возникнуть, когда потомки ее информантов прочтут книгу или будущие исследователи попытаются повторить или оценить ее работу, что часто бывает в науке. Она даже отказывалась дополнять свою книгу данными последних исследований. В предисловии к изданию 1973 года (которое используется в нашей работе) Мид указывала: «Книга должна остаться, как и все антропологические изыскания, точно такой же, как была написана».
В том же предисловии она писала: «Похоже, сейчас крайне важно заявить, выкрикнуть как можно громче, что речь идет о Самоа и США периода 1926–1928 годов. Не впадайте в заблуждение, надеясь обнаружить жизнь на островах Ману в Американском Самоа точно такой же, какой ее видела я. Помните, что я пишу о ваших бабушках и дедушках и прабабушках и прадедушках, когда они были молоды и беззаботны на островах Самоа или страдали под гнетом требований, которые испытывает молодежь в США»{303}.
Еще одним из утверждений Фримана было то, что он «научно» опроверг устаревшие тезисы Мид. В связи с этим возник вопрос, который часто звучит: можно ли действительно считать наукой такие неопределенные отрасли знаний, как антропология, социология и психология? Ответы раздаются самые разные.
Джеймс И. Коут подключился к спору в 1992 году, написав статью, а затем в 1994 году выпусти» книгу, где ситуация рассматривается с точки зрения социолога, который особенно интересуется проблемами молодежи. Он утверждает, что «стандарты научного доказательства налагают на него [Фримана] обязательство предоставить неопровержимые доказательства. Если предложенные им факты можно интерпретировать как-то еще, то его выводы нельзя считать более убедительными, чем выводы Мид, а весь спор превращается всего лишь в борьбу одной интерпретации с другой… Таким образом, инсинуации, слухи, результат личных бесед и цитаты из материалов, вырванные из контекста или произвольно объединенные друг с другом для создания «творческого коллажа» [во всем этом автор обвиняет Фримана], просто недопустимы»{304}.
Одним из примеров такого «творческого» мышления Коут считает заявление Фримана о том, что и Боас, и Мид были «совершенными детерминистами», т.е. полагали, что все поведение в целом определяется культурой. В отличие от них Фриман утверждает, что он только пытается придать спору смысл, настаивая на интегрированной антропологии, т.е. на использовании в качестве культурных детерминантов как биологии, так и общества. Однако защитники Мид указывают на то, что ни Боас, ни Мид не занимали той крайней позиции, которую им приписывает Фриман.
Учитывая этот момент, Марвин Харрис, который до появления книги Фримана был одним из самых убежденных критиков Мид, добавляет: «То, что большинство антропологических факультетов в США предлагают различные курсы по физической антропологии, приматологии, медицинской антропологии, палеодемографии, биологии человека, генетике человека и человеческой палеонтологии (во всех этих дисциплинах имеются прочные неодарвинистские компоненты), во многом происходит благодаря Боасу, а не вопреки ему»{305}.
Лоуэлл Д. Холмс, который в 1954 году повторил работу Мид (насколько это вообще было возможно через 28 лет), написал собственную книгу под названием Quest for the Real Samoa: The Mead/Freeman Controversy & Beyond («Поиск настоящего Самоа: дискуссия Мид-Фримана и ее подноготная»). Он пишет: «Как можно заявлять, что Франц Боас не учитывал в своих исследованиях поведения человека биологический компонент, просто уму непостижимо»{306}. Что ж, именно об этом говорят защитники Фримана, причем приводят множество фактов в подтверждение этой мысли. Ведется даже непрерывный спор о том, принимал ли Боас вообще идею биологической эволюции.
Случай с Холмсом интересен. Во-первых, он посвятил полвека изучению самоанской культуры, поэтому имеет все основания для комментария. Во-вторых, он никоим образом не является убежденным последователем Мид, а говорит, что вначале их взаимоотношения были весьма бурными, и на его первую книгу она написала «ужасный» отзыв{307}. Тем не менее он утверждает: «Хотя я в нескольких вопросах не согласен с Мид, но хотел бы заявить, что, несмотря на серьезную опасность совершить ошибку в первом научном исследовании, на ее юный возраст (23 года) и неопытность, я считаю, что достоверность ее самоанских исследований крайне высока»{308}.
Когда Фриман узнал о таком выводе, он усомнился в нем и даже написал Холмсу письмо (10 октября 1987 года): «Не сомневаюсь, что вы также знаете, что имя Маргарет Мид вызывает проклятия на островах Ману’а (как и везде в Самоа) из-за ее книги… Более того, жители острова Та’у говорили мне, что, если бы она осмелилась вернуться, они бы связали ее и бросили на съедение акулам».
«Позвольте заявить, — отвечает Холмс, — что, когда в 1971 году Маргарет Мид вернулась на Та’у на открытие электростанции, ее встретили с распростертыми объятиями, осыпали подарками и почестями»{309}. (Ману’а — группа островов в Американском Самоа; Та’у — один из этих островов, где расположены три деревни, которые в основном и описывала Мид в своей книге «Взросление на Самоа»)
«Неопровержимые» доказательства
В 1991 году Фриман написал один из многих своих ответов на выдвинутые против него обвинения, объясняя, почему он решил, что в 1983 году было вполне своевременно выступить с возражениями против утверждений Шид. Затем он добавил: «С тех пор (Freeman, 1989) появились прямые доказательства — сродни тем, которые возможно представить в любом суде — того, что самоанские иннформанты Мид во многом разыграли ее. И именно в свете этих и других фактов относительно ее исследований на [Самоа (Freeman, 1991) необходимо сейчас оценивать книгу «Взросление на Самоа» (курсив добавлен)»{310}. Сами доказательства не озвучиваются, читателя отсылают за подробностями к изданию 1989 года, однако у него в мозгу откладывается утверждение о наличии неопровержимых прямых доказательств».
Но насколько они неопровержимы? Статья, опубликованная Фриманом в 1989 году, начинается так: «В этой. небольшой работе я излагаю крайне важные новые свидетельства, касающиеся исследований на островах Самоа, которые в 1926 году проводила Маргарет Мид» (курсив оригинала). К этим «крайне важным новым свидетельствам» относились и рассказы Фа’апуа’а, одной из тех девушек, с которыми много лет назад общалась Мид. Тогда Фа’апуа’а признавала, что секс на островах достаточно свободен. Но 60 лет спустя она утверждает обратное. Более того, она заявляет, что и она, и другие информанты Мид просто разыграли исследовательницу. В 1987 году интервью с Фа’апуа’а было снято на пленку и вошло в документальный фильм Margaret Mead and Samoa («Маргарет Мид и Самоа»), показанный на телевидении в 1988 году, а затем направленный на многие антропологические факультеты по всей стране.
